Parabolanoi

"Hace un tiempo recibo una carta de un hombre que me preguntaba qué armas podría usar en su batalla contra la pena, el dolor, la ira y el miedo. Debido a que mi aproximación es siempre, dentro de lo posible, desde el punto de vista de Aloha, le di esta respuesta:

Tomemos una perspectiva diferente respecto de esto.

Como una alternativa para enfrentar estos enemigos, la pena, el dolor, el enojo y el miedo, en lugar de considerarlos como cosas personificadas con las que tienes que luchar, los puedes considerar en cambio, como comportamientos que están basados en creencias que la gente tiene. Realmente no vas a encontrar la pena, el dolor, el enojo o el miedo. Vas a encontrar gente con pena, enojo y miedo como también gente que experimenta dolor. Entonces, lo que necesitas son herramientas que te ayuden a manejarte con esa gente o herramientas que te ayuden a cambiarlos.

Avanzando más... dividamos todas las respuestas humanas en modos pasivos o activos del amor y del miedo. Entonces podríamos decir que los modos activos y pasivos del amor son la paz y el juego y que sus contrapartidas, basadas en el miedo, son la huida y la lucha. Las respuestas de huida implican resistencia pasiva al cambio (personal, social o ambiental) y frecuentemente se manifiestan como dolor, pena, depresión, etc. El enojo por supuesto, es una respuesta de lucha para librarse de una condición indeseable (o destruirla), especialmente la condición de desvalimiento. Es por eso que es tan seductor. El movimiento, la energía y los cambios que se realizan dan una ilusión de poder. Pero lo que lo guía es el temor a la impotencia.

La ventaja de ésta consideración es que nos lleva a requerir  una herramienta para manejar todo esto. Podemos observar que lo que caracteriza en esencia una respuesta de amor es la confianza. Podemos entonces, hacer una extrapolación y decir que cuando aumenta la confianza también lo hace el amor, y que al mismo tiempo decrece el temor, junto con sus dos respuestas menos efectivas. Desde esa perspectiva, la confianza es la herramienta que se necesita, tanto para nosotros mismos como para los demás.

Aquí van dos pensamientos más para ayudarlo un poco más.

Primero, la confianza proviene de la creencia que usted tenga respecto a su acceso al poder. Cuanto más estable es la fuente del poder (o cuanto más estable Ud. cree que ella es) más consistente será su confianza. Ke Akua Nui, el Espíritu del Universo, ( Dios o como le llame) es una buena fuente con la que trabajar, pero la fuente más efectiva es aquélla a la que Ud. le atribuye más poder o autoridad.

Segundo, recuerde que las herramientas  se construyen con sentimientos, palabras, imágenes y/o movimiento.Busque la confianza usando para ello cualquier herramienta que conozca o cualquiera que pueda aprender. Entonces, la pena, el dolor, la ira y el miedo se desvanecer ní sin una sola pelea."

Serge Kahili King

"Hay una cierta satisfacción del alma en admirar la forma del árbol y el punto en el que ha caído. El chamán es más bien como el escultor que observa el árbol y es capturado por el deseo de transformarlo en una imagen interior... o en una herramienta útil.

Hay respeto y admiración por el árbol tal y como es, y a esto se suma el impulso para ser UNO con el árbol y crear algo nuevo."

Serge Kahili King

“Salud se iguala a energía.”

Serge Kahili 

"Huna" significa "El Secreto" 

Es cierto que existe un proceso secreto que permite lograr toda la salud, riqueza, felicidad y éxito que puedas haber deseado alguna vez. Lo gracioso es que nunca ha sido un secreto. 

Como se descubrió hace una cantidad de tiempo inimaginable, la mejor manera de mantener un secreto consiste en contárselo a todo el mundo, una y otra y otra vez de muchas maneras diferentes, hasta que la gente deja de prestarle atención y lo olvida. Entonces alguien "redescubre" el secreto y su existencia genera entusiasmo hasta que se convierte en una noticia vieja y es olvidado una vez más. 

Posiblemente, la forma más antigua del proceso secreto se encuentra en Huna, un nombre conveniente dado al antiquísimo conocimiento esotérico de la Polinesia. En Hawaiano la palabra ka huna en realidad significa "el secreto." Es interesante hacer notar que esta palabra tiene la connotación de algo difícil de ver, no de algo que se intenta mantener oculto. El proceso en sí mismo está descripto en el proverbio Hawaiano, Makia ke ali'i, ehuehu ka ukali (literalmente, la concentración es el guía, la energía es el seguidor), que yo traduje por primera vez en mi libro Mastering Your Hidden Self, de 1985, como "la energía fluye hacia donde va la atención". 

En otras palabras, para lograr todos tus deseos, mantén el foco en lo que quieres y no en lo que no quieres, una versión del secreto expresada con frecuencia en los Libros de Seth, de Jane Roberts. Otras versiones del proceso secreto pueden encontrarse en el Viejo y Nuevo Testamento de la Biblia, en las Escrituras Budistas y Taoista, en los Yoga Sutras, en la poesía Sufi y por supuesto en los trabajos de escritores más modernos tales como Wattles, Hill, Emerson, Holmes, y muchos otros. La versión Hawaiana del secreto tiene una cosa buena: incluye instrucciones específicas para ponerlo en práctica. Estas instrucciones pueden encontrarse en las raíces de una palabra Hawaiana poco comprendida: haipule. 

El diccionario Hawaiano Pukui-Elbert define haipule como "religioso, devoto, piadoso, reverencial, rendir culto, ofrecer plegarias o servicios, consagrar un heiau (templo tradicional), y un servicio de la iglesia," pero esta es obviamente una interpretación Cristianizada de la palabra Hawaiana. Es más probable que su significado original como palabra completa esté basado en la palabra hai (ofrecer) más pule (plegaria, bendición, hechizo). Esto es, haipule es un término relacionado con un proceso para hacer que sucedan cosas buenas. 

El proceso real, de acuerdo con mi tío Hawaiano, William Kahili, se encuentra en el significado de las raíces de la palabra. Más precisamente, las raíces describen cuatro formas de mantener un foco positivo, que es el ingrediente clave del secreto. 

Ha, significa "vida, respiración, espíritu." 

Respira profundo y suscita excitación emocional mientras piensas en aquello que quieres, o al menos siéntete tan positivo y feliz como puedas. Cuando pierdas el foco, respira profundo para volver al momento presente y comienza otra vez. 

I, significa "hablar." 

Pronuncia las palabras que describen lo que quieres, en voz alta o en silencio. Cuando te encuentres hablando negativamente respecto de lo que quieres, detente, respira y vuelve a expresar lo que quieres. 

Pu, que significa "emitir, aparecer como humo." 

Esta es una descripción poética de la imaginación. Imagina lo que quieres con la mayor cantidad de detalles sensoriales que puedas. Cuando te des cuenta que estás imaginando lo que no quieres, detente, respira e imagina nuevamente lo que quieres. 

Le, una forma abreviada de lele que significa, básicamente, "mover." 

Cuando estés pensando o hablando sobre lo que quieres, adopta una postura positiva y muévete de manera confiada. Cuando te encuentres con sentimientos de depresión, impotencia o desilusión respecto de lo que quieres, detente, respira profundo y cambia tu postura o la manera de moverte para que sea más positiva y confiada. 

No es necesario hacer todo esto cada vez que piensas en lo que quieres, pero cada técnica refuerza la otra y te ayuda a mantener una expectativa positiva. 

Así que esto es. El secreto se ha develado. O, como hubieran dicho los ancianos Hawaianos, 

Ahuwale ka nane huna 

"Lo que era secreto ya no está escondido" 

Serge Kahili King

(de 'Olelo No'eau, por Mary Kawena Pukui) 

Traducción: Silvia Sanguineti

"Todo el poder proviene del interior: Si quieres cambiar tu realidad, no puedes quedarte esperando una intervención divina. Depende de ti modificar tu existencia. Ninguna otra persona puede tener poder sobre ti o sobre tu destino, a no ser que tú decidas dejarlo a él o a ella tenerlo. Para algunos, esto supone que es el momento de dejar de culpar a amigos, Familiares, al trabajo o a la sociedad por impedirles alcanzar el éxito social y comenzar a aceptar su propia responsabilidad."

Serge Kahili King

Huna el poder interior