Parabolanoi

"Como se puede comprobar, el Dao de alcanzar la iluminación o de convertirse en Buda requiere muchos años de entrenamiento. Consiste en [...] la formación de un "Embrión Espiritual" (cien días para la fundación) que es comúnmente denominado «Sheng Tai» (Embrión Sagrado) o «Ling Tan» (Embrión Espiritual). A continuación hay diez meses de nutrición y crecimiento, tres años de cuidados, y finalmente nueve años para educar a este Shen bebé hasta que madure y sea independiente. En el entrenamiento del Qigong budista y daoísta se cree que para alcanzar la meta final de la iluminación y el estado búdico primero se debe crear un cuerpo energético espiritual independiente. Después de la muerte del cuerpo físico, este cuerpo espiritual continúa viviendo eternamente y no retorna a la rueda de la reencarnación."

Jwing-Ming Yang o  Yang Jwing-Ming

La Respiración Embriónica: Meditación Qigong

"Desde la antigüedad todos nosotros vivimos dentro de la sociedad humana, que es una especie de “Matrix”. Siempre estamos condicionados por esa Matrix, construida a base de conceptos como la gloria, la dignidad, el poder... La salida es el Tao en sí mismo, la liberación de las emociones. El Dao De Jing dice que la naturaleza es fría, que el Tao es frío, no tiene piedad. Puedes rezar, puedes suplicar, no le afecta. Somos los seres humanos quienes nos atamos a las emociones, a esa Matrix. Y hacemos barbaridades en nombre de las emociones, del poder, del honor: yo te someto, tú me sometes; yo te mato, tú me matas. La raza humana es la única capaz de morir por el honor, por la dignidad. Nosotros mismos hemos creado esas cadenas que no nos permiten evolucionar espiritualmente. Para poder evolucionar, el espíritu debe ser libre. De lo contrario no podemos desarrollarnos. De eso es de lo que habla el Dao De Jing. La primera frase del Dao De Jing dice: “Lo que se puede llamar Tao no es el Tao”, porque estamos utilizando la mente para juzgar el Tao. Todo lo que podemos juzgar es parte de esa Matrix humana...

... En la terminología budista es lo que se denomina “el cuadrado”. La sociedad humana es un cuadrado. Lo que en la película es salir de Matrix, para los budistas es “estar fuera del cuadrado”. Para la sociedad todo tiene que estar regulado, todo está cuadriculado. Por eso un monje es “el hombre que está fuera del cuadrado”. Ese cuadrado es lo que yo llamo “ataduras emocionales”, porque las emociones, la ambición, la tristeza, alteran nuestra percepción de la naturaleza. Por eso, si uno quiere volver a formar parte de la naturaleza tiene que salir de esa Matrix. Pero cuando sale, la sociedad ya no le considera humano."

Jwing Ming Yang

"No hay que perder de vista que las artes marciales más sofisticadas surgieron de monasterios, budistas y taoístas. Los monjes budistas y taoístas no tienen apego al mundo. Lo único que hacen es cultivar el espíritu. No conocen el valor de la muerte, ni el significado de la vida. Las artes marciales más elevadas tienen su origen en las montañas de Wudang, de Emei, el monasterio de Shaolin. ¿Por qué será que el monje que ha alcanzado un alto nivel nunca utiliza el arte que domina para matar? Son los que han aprendido un poco los que matan. Cuando uno alcanza un nivel elevado, entonces aprecia la vida. Y cuando conoce el significado de la vida, no mata con facilidad.

Por eso una de las facetas del entrenamiento en artes marciales es la autodefensa, y la otra es la iluminación espiritual. Porque en la sociedad marcial, cuanta más capacidad de disciplina tengas para el entrenamiento, más podrás profundizar en lo espiritual. Uno es el lado yang, otro es el yin y los dos están unidos. Por eso en las artes marciales chinas, y también en las japonesas, cuando ves a alguien que ha alcanzado un nivel marcial muy alto, puedes notar que su nivel espiritual también es muy elevado. Si la moralidad de una persona es deficiente, su arte marcial no podrá ser realmente bueno. Por eso en China se dicen cosas como: “Cuanto más alto eres, más tienes que inclinarte”, o “Un cubo lleno de agua no hace ruido; un cubo medio lleno hace mucho ruido”."

Jwing-Ming Yang