Parabolanoi

Discerniendo el significado original

de Gautama V. Vajracharya

I. Introducción

Los Newars del Valle de Katmandú celebran el Día de Año Nuevo de la Era de Nepal (Nepala Saṃvat) en otoño con un elaborado ritual interior conocido como Hmapūjā (a menudo deletreado mhapūjā). Del mismo modo, participan con entusiasmo en la celebración del Día de Año Nuevo de la Era de Vikrama (Vikrama Saṃvat) que tiene lugar en Bhaktapur en el verano con la erección del polo cósmico, seguido del bullicioso festival al aire libre llamado Biskā jātrā. Haremos aquí un esfuerzo novedoso y poco convencional para detectar el significado original de ambas épocas sobre la base de un estudio comparativo de la literatura védica y la observación cuidadosa de los rituales anuales de las celebraciones de año nuevo en el Valle. Aunque se puede discernir un vínculo entre la Era de Nepal y la Era de Vikrama, estas dos eras son conceptualmente distintas; por lo tanto, los tratamos por separado aquí.

II Era de Nepal

Sin duda, los Newars son personas no védicas que hablan un idioma tibetano-birmano. En nuestros trabajos anteriores, [ 1 ] sin embargo, hemos demostrado que la literatura védica contiene no solo indo-iraní sino también algunos elementos de la cultura prevédica del sur de Asia. Este último es distinto porque está directamente relacionado con la geografía del subcontinente (la altura del Himalaya, el flujo de los ríos de norte a sur) y el fenómeno climático (las lluvias monzónicas). Del mismo modo, la cultura tradicional de Newar contiene componentes arcaicos de una cultura del sur de Asia, de los tiempos antiguos cuando los habitantes del subcontinente, particularmente aquellos que residían no muy lejos de las laderas del sur del Himalaya, eran vaqueros. [ 2] Para estos vaqueros, la exuberante vegetación de la temporada de lluvias, que proporcionaba un rico forraje para su ganado, era más importante que cualquier otra mercancía. Al igual que los védicos, los antepasados ​​de los Newars eran criadores de ganado. Incluso después de que los Newars se convirtieron en plantadores de arroz, nunca abandonaron por completo los antiguos rituales y festivales relacionados con la vaca. Por lo tanto, nos ha sido posible descifrar aquí el concepto prevédico de la gestación de las vacas domesticadas y la madre cósmica en el ritual no védico de la celebración del año nuevo de Newar.

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El primer día de la mitad brillante del mes de Kārtika (octubre-noviembre) es el Día de Año Nuevo de la Era de Nepal. En este día, tanto los budistas como los hindúes Newars realizan el ritual Hmapūjā por la noche. En este ritual interior, los budistas e hindúes identifican la deidad que preside este Año Nuevo otoñal, representado por la fruta cítrica, ya sea como Jambhala o Kubera. Aunque la Era de Nepal comenzó solo en 879 CE, el Mānadeva Saṃvat, que estaba en uso en el antiguo período de la historia de Nepal, también era Kārtikādi; es decir, comenzó en el mes de Kārtika y, casi con certeza, al igual que la Era de Nepal, desde el primer día de la mitad brillante de ese mes. [ 3 ] Tal día de Año Nuevo otoñal debe haber sido popular en la India antigua también, por lo cual  śarad, la palabra sánscrita para otoño, se convirtió en sinónimo de año. Actualmente, usamos la palabra, varṣa, 'estación lluviosa', durante un año, pero no esperamos encontrar el uso del término en este sentido en los primeros textos védicos.

Fotografía ritual de Hmapūjā : cortesía de Prasant Shrestha.

El ritual otoñal de los Newars en el Valle nos proporciona una pista para comprender el significado original del año nuevo. En la víspera del Día de Año Nuevo de la Era de Nepala, los Newars del Valle realizan un sencillo ritual de adoración a las vacas, conocido por ellos como Sāpūjā, 'Adoración de una vaca'. Este es el día en que Dīpāvali se observa en toda la India y Nepal, y se adora a la diosa vaca, Lakṣmī. Del mismo modo, tanto en India como en Nepal, el Día de Año Nuevo otoñal de la Era de Nepal se celebra como Govardhana Pūjā, 'Adoración por la proliferación de vacas'. Aunque en la historia de Kṛṣṇa, Govardhana fue interpretada como una montaña, en Nepal, la gente de habla nepalí, incluso ahora, prefiere llamar al día Gorutihār, 'Festival del Toro'. Un conocido erudito de Newar, siguiendo la etimología popular,hma , así como el alma individual ( ātman ). [ 4 ] No habría sido demasiado difícil aceptar esta explicación del honorable erudito de casi cien años si no estuviéramos conscientes del hecho de que el Año Nuevo de Newar La celebración es la continuación de la costumbre pre-hindú, pre-budista de celebrar la concepción otoñal del feto divino primordial como el principio de los tiempos. El Hmapūjā moderno es en realidad el Moṃpūjā, 'Adoración de un feto'. Esta vista se basa en tres puntos diferentes. Primero, según las traducciones newari del siglo XIV del texto lexicográfico sánscrito, Amarakośa , moṃ es la palabra clásica newari para un feto. [ 5] La misma palabra Newari también se usa para un bebé; por lo tanto, la palabra sánscrita, stanapā , se traduce como dudumoṃ , 'bebé lactante'. [ 6 ] Segundo, en Newari, hma y mo son a menudo intercambiables. Por ejemplo, la pronunciación de la palabra Newari para 'una rupia' es chamo o chahmo . En tercer lugar, como veremos en la siguiente discusión, la palabra clásica newari, moṃ , en lugar de la etimología popular, se relaciona de manera convincente con los conceptos ocultos asociados con el ritual del día de año nuevo de la era de Nepal.

II

En nuestros trabajos anteriores, hemos explicado que la literatura védica se refiere a dos versiones diferentes de un ritual llamado Gavām Ayana, 'Camino de las vacas'. La versión anterior del ritual duró aproximadamente 10 meses lunares, desde el otoño hasta el inicio de la temporada de lluvias, mientras que la versión posterior duró todo el año, comenzando con el equinoccio vernal. [ 7 ] Explicaremos en breve por qué se extendió el ritual. . Pero, aquí, nos gustaría centrarnos en la versión original del ritual, que también se conocía como Saṃvatsara Satra, una nomenclatura significativa basada en el significado literal de la palabra, saṃvatsara , 'dotado de un feto (o un bebé)' . En la literatura védica, esta palabra se usa regularmente para "un período de gestación". [ 8 ] Aunque en los primeros textos védicos, saṃvatsarase había convertido en sinónimo del año de 12 meses, cuando se usa en el contexto de la gestación de una vaca domesticada o la madre atmosférica (visualizada como una vaca cósmica), la palabra siempre significa unos 10 meses lunares, desde otoño hasta Al comienzo de la temporada de lluvias, cuando las ranas comienzan a croar. [ 9 ] Este es el momento en que una vaca, así como la madre del cielo o las madres atmosféricas llamadas āpas , que más tarde se conocieron como deva-mātṛkās , 'madres de la nube', son se espera que carguen un bebé y den a luz al bebé o bebés al inicio del monzón. [ 10 ] Los bebés de la lluvia no son solo los terneros sino también todos los seres vivos, incluidos los bebés humanos.

Es cierto que una vaca puede concebir en cualquier época del año. Sin embargo, las personas en el antiguo sur de Asia, incluidas las personas védicas, pensaban que el otoño era el momento perfecto para concebir una vaca. Con esto en mente, los criadores de vacas del antiguo sur de Asia mantenían un toro o toros por separado y los soltaban en otoño, ya sea en el mes de Āśvina o Kārtika, con la realización de un ritual designado en la literatura védica como Vṛṣotsarga, 'liberación de un toro ". [ 11] Nos gustaría saber si este ritual pastoral otoñal tiene algo que ver con el culto al toro y la vaca y la celebración de Hmapūjā en el Día de Año Nuevo de la Era de Nepal. Sin embargo, nuestra observación de estos rituales otoñales no será significativa sin prestar atención al hecho de que estos rituales están interconectados con otro festival Newar relacionado con las vacas que se realiza durante la lluvia del monzón. Este festival anual se llama Sāyā en Newari y Gāijātrā en Nepalí. Ambas palabras significan literalmente 'la procesión de vacas (o terneros)'. En este día, los niños de Newar, adornados con tocados de bambú decorados con la cara de una vaca, se convierten ritualmente en terneros y participan en una procesión junto con vacas y terneros reales ( abajo) En Bhaktapur, que es una de las tres ciudades principales del Valle, vemos una característica adicional en la procesión. Aquí, las personas llevan imágenes de toros dorados en un palanquín abierto y muy decorado. Aunque en la India la gente celebra Rākhi y Śrāvaṇī un día antes de Sāyā o Gāijātrā del Valle, que yo sepa, en ninguna parte de la India se celebra actualmente un festival monsoonal relacionado con las vacas durante la temporada de lluvias. El festival debe haber sido descontinuado en la India hace muchos siglos porque no hay textos sánscritos del período clásico que se refieran a él. Este es de hecho uno de los muchos aspectos culturales del antiguo Asia meridional, perdido en India, pero encontrado en Nepal.

III

Antes de continuar nuestra discusión, nos gustaría presentar aquí una lista de rituales y festivales de Newar relacionados con nuestra investigación. Nepala Saṃvat sigue el sistema amānta en el que un mes termina el último día de la mitad oscura de la luna. Según el calendario de Nepala Saṃvat de 1137, que corresponde al calendario CE 2016-2017, los rituales y festivales estacionales se celebran de octubre a agosto en los siguientes días:

30 de octubre de 2016 (Āśvina Kṛṣṇa Amāvāsyā). Gāitihār o Lakṣmīpūjā, conocido por Newars como Sāpūjā 'Adoración de vacas'.

31 de octubre de 2016 (Kārtika Śukla Pratipadā). Gorutihar o Govarddhanapūjā 'Adoración para la proliferación de vacas', celebración del día de Año Nuevo conocida por Newars como Hmapūjā o Moṃpūjā.

(Aproximadamente 290 días después)

7 de agosto de 2017 (Śrāvaṇa Śukla Pūṇimā). Śrāvaṇī, el día de luna llena del mes Śrārvaṇa, ritual Newar de 'Adoración de las ranas', el último día de saṃvatsara en el período védico temprano. [ 12 ]

8 de agosto de 2017 (Śrārvaṇa Kṛṣṇa Pratipadā). La procesión de vacas o terneros (Newari Sāyā, Nepali Gāijātrā).

Si comparamos la secuencia de estos festivales Newar relacionados con toros y vacas del otoño y la temporada de lluvias con el ritual védico relacionado con vṛṣotsarga , 'la liberación de un toro' y el significado original de saṃvatsara, (el período de gestación que dura unos 10 meses lunares desde el otoño hasta la temporada de lluvias), uno puede comprender fácilmente que los rituales y festivales Newar relacionados con toros y vacas en realidad se originaron en el antiguo estilo de vida pastoral del subcontinente.

El período de gestación de una vaca, al igual que el de un ser humano, es de aproximadamente 10 meses lunares (280 días para un humano, 283 días para una vaca). En consecuencia, una concepción otoñal de la vaca termina con el nacimiento de un ternero durante la temporada de lluvias, cuando hay abundante vegetación disponible para la vaca madre y el ternero. Aunque no hay referencia a vṛsotsarga en el vedagveda , este texto védico más antiguo (10.87.17) menciona la disponibilidad de leche de vaca al final de saṃvatsara, es decir, al inicio de la lluvia monzónica. [ 13 ] En Afganistán, que fue la tierra natal de los arios védicos, el tiempo de parto y la disponibilidad de leche son alrededor del comienzo de la primavera. [ 14 ] Desde el concepto de saṃvatsara está tan estrechamente relacionado con el clima del sur de Asia, es muy posible que el ritual védico 'liberación de un toro' no fuera exactamente védico. De hecho, se basó en la practicidad de la vida pastoral prevédica del sur de Asia. [ 15 ] Por lo tanto, para nuestro estudio, se vuelve muy importante prestar atención a la diferencia horaria entre los festivales relacionados con las vacas del otoño y la temporada de lluvias.

Debido a que Sāpūjā (adoración a las vacas) y el ritual Hmapūjā del Día de Año Nuevo tienen lugar en el otoño, aproximadamente 290 días antes de la procesión de vacas (Sāyā) de la temporada de lluvias, este período de tiempo está en armonía con la liberación otoñal de un toro ( vṛṣotsarga ) y el final del 'período de gestación' de saṃvatsara durante la temporada de lluvias. [ 16 ] Por lo tanto, no debería sorprender que Hmapūjā sea conocido por los nepalíes como Gorutihār, 'Toro festival'. Este festival tiene que ser un vestigio de la costumbre védica o prevédica de la impregnación de vacas. Del mismo modo, la procesión de vacas, Sāyā, que se observa al final de saṃvatsara, no puede ser más que la celebración ritual del parto. Una vez que somos conscientes del significado original de estos rituales y festivales Newar relacionados con toros y vacas, se puede deducir lógicamente que la nomenclatura Newari original para el Día de Año Nuevo de Newar es en realidad Moṃpūjā, 'la adoración al feto', en lugar de Hmapūjā. Este ritual de Newar, debido a su asociación original con la agricultura basada en los monzones, no puede verse como un ejemplo de la influencia védica en la cultura del sur de Asia; más bien, debería considerarse al revés.

IV

El apoyo adicional de nuestro punto de vista con respecto a Moṃpūjā proviene del significado simbólico de la cidra adorada como una deidad que preside el Día de Año Nuevo. En sánscrito y prakrit, esta fruta cítrica se llama jambhīra y jambhala (o jambhara ), respectivamente, y ha sido identificada por los sánscritos modernos como una cidra. En sánscrito, la fruta también se conoce como bījapūraka , 'proveedor de germen / semilla'. Los Newars del Valle de Katmandú, lo llaman taḥsi ( tavase clásico ), 'fruta grande' [ 17], que madura en otoño y está disponible localmente solo alrededor de esa temporada. Ciertamente, es una variedad más grande de cidra, que se está volviendo cada vez más difícil de encontrar en el Valle. En los manuales de arte tibetano y Newar, la fruta se muestra como una fruta cítrica ovalada y en la etiqueta se identifica como jambhara ( arriba ). [ 18 ] La nomenclatura del dios de la riqueza, Jambhala, después de esta fruta otoñal no puede ser la invención. de los Newars del Valle porque es un nombre popular de la deidad agraria pre-budista, incorporada como el dios budista de la riqueza en las obras de varios autores indios reunidos en la Sādhanamālā .

Además, los autores de la Sādhanamālā (289 y 395) describen al dios Jambhala como jalendra , 'monarca divino ( indra ) del agua', y se le ofrece ofrecerle agua en varias otras secciones de la Sādhana-mālā (289, 290 y 291). El dios también es conocido como Dhārājambhala , 'Rain Shower Jambhala'. Los budistas Newars of the Valley, en su ritual diario, expresan la asociación de Jambhala con el agua más vívidamente al mantener la imagen de Jambhala continuamente inmersa en agua dentro de una olla de metal profunda y ancha guardada en sus santuarios privados. Permítanme explicar por qué este ritual es significativo para nuestra investigación. La Sādhanamālā(295) afirma que la imagen de este dios del agua debería verse como un niño de cinco años. Además, en una sección diferente del mismo texto ( Sādhanamālā , 291), se describe al dios como un bebé cuyos lóbulos de las orejas aún no están perforados ( aviddhakarṇa ). Es por eso que algunas imágenes de Jambhala lo muestran privado de aretes, aunque está ricamente adornado con muchos otros adornos, como collares y brazaletes. Más importante aún, los autores de la Sādhanamālā (292 y 294) describen repetidamente al dios como un dimbha , 'feto'. Si nos centramos en el hecho de que en el arte del sur de Asia un feto, como el feto de Mahāvīra , se representa regularmente como un niño, queda muy claro por qué el dios tiene que parecer un niño de cinco años.19 ] De hecho, Jambhala puede no ser muy diferente de apāṃ garbha , 'el feto de las aguas', una antigua teoría popular del feto cósmico frecuentemente descrita en la literatura védica. La fecha más preferible para el comienzo de la creación de la imagen de este niño dios, incluida la elección de una piedra para hacer la imagen, es el día de luna llena del mes de Kārtika ( Sādhanamālā , 295). Esto explica por qué en el ritual budista e hindú Newar de Moṃpūjā, la cidra en forma de huevo representa a Kuvera / Jambhala, el dios del feto. Como mencionamos anteriormente, en sánscrito, esta fruta también se designa como bījapūraka, 'proveedor de germen / semilla'. Esta es de hecho una palabra significativa, que indica claramente el concepto de un "germen primordial". Es este germen que la madre del cielo, como una vaca cósmica, o los ríos de lluvia (nubes) como las diosas madres ( devamātṛkās ) conciben en otoño y entregan en la temporada de lluvias. [ 20 ] Según esta creencia, todas las criaturas, incluidos los seres humanos, son manifestaciones del mismo 'germen primordial'. La celebración de Newar del Día de Año Nuevo en otoño no es otra cosa que un cumpleaños comunal, el día de la concepción, de acuerdo con la antigua costumbre, se considera aquí el verdadero nacimiento. Soy muy consciente del hecho de que la SādhanamālāEs una obra budista del período medieval de la historia india. Sin duda, sin embargo, la asociación de Jambhala con el agua, el feto y el mes de Kārtika mencionado en el texto resuena con el concepto de gestación pre-budista y pre-hindú. Este concepto no es transparente de ninguna manera, pero, al mismo tiempo, es omnipresente en los festivales y rituales de Newar, como lo demuestra la popularidad de la danza de la concepción de las diosas madres, que comienza en otoño y termina con la muerte de las diosas en un día importante de la temporada de lluvias llamado Valval, Bhalbhal. Esta última es una palabra védica onomatopéyica para lluvia torrencial, así como el nacimiento de un niño. [ 21 ] Por lo tanto, nuestra opinión de que Jambhala recuerda el concepto védico de apām garbha, 'el feto de las aguas', puede no ser incorrecto. Sin embargo, el agua no solo significa vida, sino también fertilidad y prosperidad. En consecuencia, los pueblos antiguos del sur de Asia identificaron al dios feto con riqueza.

Antes de cambiar nuestra discusión a la Era de Vikrama, debemos prestar atención a un punto significativo relacionado con la Era de Nepal y la Era de Vikrama. En la antigüedad, había una forma arcaica de calcular la era, por la cual, cuando la era alcanzara los 100, el año siguiente no sería 101, sino 1. Este sistema de omisión de 100 era conocido por Alberuni como lokakāla (una práctica común de cálculo del tiempo). [ 22] Debido a la popularidad de este sistema tanto en India como en Nepal, el cálculo de las épocas, incluidas la Era de Nepal y la Era de Vikrama, debe haber pasado por el mismo sistema. Tenga en cuenta que cuando la Era de Nepal era 1, el Caitradi expiró. La Era de Śaka era 801. La gente del valle no aceptó la Era de Śaka exactamente como era, pero calculó la era desde el mes de Kartika y luego siguiendo el lokakālasistema, 800 fueron omitidos de la Era de Śaka. Como resultado, surgió la nueva era Nepal Saṃvat. Un documento contemporáneo indica que antes de la iniciación de la Era de Nepal, el valle de Katmandú estaba pasando por un momento difícil durante varios años seguidos. La gente estaba muriendo de múltiples enfermedades casi seguramente causadas por la sequía y el hambre. Durante el ciclo agrícola de 880 CE, cuando la situación mejoró mucho, la gente debe haber estado de buen humor para celebrar un nuevo comienzo de la vida con el ritual Mompūjā de este año como el primer día de Nepal Saṃvat. Debido al hecho de que el tema merece otro estudio detallado basado en fuentes textuales y visuales, incluida la representación de la figura mítica Śaṃkhadhara en el arte nepalés, guardaremos la discusión sobre este tema para una ocasión diferente.

III. Era Vikrama

Los eruditos indios, nepaleses y occidentales han escrito mucho sobre el origen de la era de Vikrama. Dinesh Chandra Sircar y algunos otros académicos opinan que el Vikrama Saṃvat es un nuevo nombre para una era antigua. Según ellos, la era recibió el nuevo nombre después del emperador Gupta Chandragupta II, Vikramāditya, y el nuevo nombre ganó popularidad solo en el período posterior a Gupta. [ 23 ] Los lectores encontrarán una breve pero confiable discusión académica sobre este tema en Salomón trabajo. [ 24 ] Desafortunadamente, ninguno de los estudiosos anteriores estaba familiarizado con la evidencia que presentamos aquí. Contrariamente a la creencia popular y al argumento académico, Vikrama no es el nombre de un rey indio o nepalés, sino una palabra sánscrita védica para el movimiento este / oeste del dios solar.

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Los eruditos de las generaciones anteriores estaban conscientes del hecho de que el ritual Gavām Ayana está estrechamente relacionado con el concepto védico de calcular el año porque el ritual se realizó de acuerdo con el progreso anual del sol. Sin embargo, no prestaron mucha atención a la existencia de dos versiones diferentes del ritual védico. Como hemos explicado anteriormente, la versión más corta del ritual Gavām Ayana también se conocía como Saṃvatsara Satra 'el ritual de gestación' y su propósito principal era la vegetación fresca y el nacimiento monsoonal de los bebés. Aquí, debemos tener en cuenta que los monzones son un fenómeno local, desconocido para los arios védicos antes de migrar al subcontinente. Eran adoradores del sol. En su patria anterior, La luz del sol vernal que derrite la nieve en lugar de la llegada del monzón significa el comienzo de la temporada de siembra. Solo después de haberse establecido en las partes noroeste y norte de la India, los arios védicos se familiarizaron con la cultura monzónica preexistente y antigua del sur de Asia. Su reacción a esta cultura indígena ciertamente merece atención, particularmente porque no rechazaron los rituales locales como inapropiados, sino que los adoptaron y reinterpretaron sistemáticamente su significado de acuerdo con su teoría solar. El ritual de Gavām Ayana, por ejemplo, no era un ritual solar. No estaba relacionado con el curso anual del sol en absoluto. Esto lo sabemos con certeza porque el ritual duró solo unos 10 meses lunares. De hecho, se convirtió en un ritual solar solo después de que los arios védicos extendieron el período del ritual a un año entero para realizar el ritual imitando el curso anual del sol, con especial atención a los solsticios y equinoccios. Para comprender la asociación de la Era de Vikrama con esta interpretación védica, debemos prestar atención tanto al ritual solar como a las leyendas solares descritas en la literatura védica.

II

El Jaimineya Brāhmaṇṇa (1.16), un texto védico importante compuesto alrededor del siglo IX a. C., se refiere a una interesante historia del gran dios Prajāpati, que está estirando las piernas desde el inframundo hasta el cielo. Debido a que la historia nos ayuda a comprender las imágenes de los antiguos con respecto al movimiento solar, cito la historia traducida:

Prajāpati, 'el señor de los seres vivos', representa todo el período de un año. Se para, levantando uno de sus pies pero cambia de posición cada seis meses. Cuando levanta su pie caliente hacia la atmósfera, la atmósfera se calienta, pero el subsuelo permanece frío. Es por eso que en verano hace calor en la región superior pero frío en la región inferior [como lo demuestra el hecho de que] en verano el agua del pozo permanece fresca. Del mismo modo, cuando cambia su pie, levantando su pie frío hacia la atmósfera, la atmósfera se vuelve fría pero el calor subterráneo. Es por eso que en invierno la atmósfera es fría pero el subsuelo permanece cálido; entonces, en invierno, el agua del pozo es cálida. De esta manera, Prajāpati, quien simboliza el año, protege a las personas.

Una observación más cercana de esta leyenda indica que un pie de Prajāpati está frío y el otro caliente; Los fenómenos del verano y el invierno son causados ​​por el cambio periódico de las posiciones de las piernas estiradas del dios coloso de pie sobre un pie. Sin lugar a dudas, esta es la historia del progreso anual del sol hacia el norte y el sur ( uttarāyaṇa y dakṣiṇāyana ), causando solsticios de verano e invierno. En la literatura sánscrita, tal movimiento solar se llama saṃkrama , que significa 'progreso' o 'transferencia'.

Compare la historia mencionada anteriormente con la historia de creación vedgvedica de Indra y Viṣṇu. Tienen similitudes en términos de la forma védica de ver los movimientos solares diarios y anuales como pasos gigantes de un gran dios. Según la historia vedgvédica, antes de la creación, los cielos y la tierra eran compactos. Como resultado, no había espacio para el movimiento solar a través del cielo. El dios heroico Indra, al erigir el pilar cósmico, separó los cielos y la tierra y creó el espacio para el amanecer y el atardecer. Este fue el comienzo de los tiempos, el primer año nuevo del cosmos. Los fenómenos de salida, culminación y puesta del sol se describen en la historia como tres pasos o pasos cósmicos del dios solar Viṣṇu. Así, el primer paso de Viṣṇu simboliza la mañana del Año Nuevo cosmogónico. El verbo védico para 'caminar' es vikram. En un himno vedgvédico (4.18.11) Indra le dice a Viṣṇu: sakhe viṣṇo vitaraṃ vi kramasva , 'amigo Viṣṇu, camina con paso ancho '.

Los pasos de Viṣṇu están estrechamente relacionados con la fascinación de los védicos por la noción de que el espacio no difiere del tiempo. Para ellos, la creación significa no solo el establecimiento del espacio cósmico separando el cielo y la tierra, sino también el comienzo del tiempo, separándolo en dos mitades, como la noche y el día o el invierno y el verano. Según esta teoría, el viaje anual del sol hacia el sur y el norte, que causa el invierno y el verano, está relacionado con el espacio (norte y sur) y el tiempo (verano e invierno) simultáneamente. En la literatura védica, los viajes solares se designan como devayāna , 'camino divino' y pitṛyāna, 'camino ancestral', mientras que en sánscrito clásico son uttarāyaṇa , 'viaje al norte' y dakṣiṇāyana , 'viaje al sur'. Se creía que los dioses vivían en el norte y los antepasados ​​en el sur. Al igual que el día y la noche, uttarāyaṇa y dakṣiṇāyana están igualmente divididos por los equinoccios vernales y otoñales. Según los autores védicos, uttarāyaṇa y dakṣināyana son la noche y el día de los dioses. [ 25 ]

Sin embargo, en el ritual, el equinoccio vernal, debido a su proximidad con el tiempo de siembra, jugó un papel más importante. Sobre la base de las declaraciones encontradas en el Śatapatha Brāhmaṇay otros textos védicos, Tilak ha demostrado que el ritual de un año comenzó originalmente el día del equinoccio vernal. El argumento de Tilak me parece convincente, aunque su punto de vista sobre la gran antigüedad de la civilización védica está más allá de mi visión. Debido a que el ritual se observó estrictamente de acuerdo con el curso anual del sol, uno tiene que admitir que el equinoccio de primavera fue, en cierto sentido, el Año Nuevo védico. [ 26 ] Esta observación es crucial para nuestra investigación porque no solo en Nepal sino también En el sur de la India, el Día de Año Nuevo de la Era Vikrama se celebra en el arcaico día del equinoccio de primavera. En nuestra publicación anterior, hemos explicado que la celebración Newar del Año Nuevo en Bhaktapur se conoce como Biskā Jātrā o Bisket Jātrā, 'el festival de Viskā'. [ 27 ] La palabrabisket o biskā deriva de la antigua palabra newari bisika para el equinoccio. Esto, lo sabemos, por las antiguas traducciones newari de Amarakośa , en las cuales la palabra sánscrita viṣuvad , 'equinoccio', se traduce como bisika o bisaka . [ 28 ] En una versión de la traducción, viṣuvad o bisika se explica como un momento en que el día y la noche se vuelven iguales. Además, en la literatura medieval de Newari, el Día de Año Nuevo de la Era Vikrama se designa exactamente como Bisaka o Bisika. Claramente, el Biskā o Bisket Jātrā moderno es la celebración del equinoccio como el comienzo del tiempo cósmico, el Año Nuevo. [ 29] Esta costumbre Newar no puede ser una invención del período medieval del Valle de Katmandú porque lejos del Valle, en Kerala, en la Costa de Malabar, la gente celebra el Día de Año Nuevo como Viṣu. Aunque el verdadero significado de Viṣu también parece completamente olvidado en Kerala, no puede ser más que un sinónimo de la palabra sánscrita Viṣuvad: Viṣu se celebra exactamente el día del festival Bisika (Biskā) en Nepal. Debido a la celebración entusiasta de este festival en el valle de Katmandú, en un calendario tradicional ( pañcāṅga) de los Maithilis, los habitantes de Mithila, la Era Vikrama se designa como Nepala Saṃvat. Claramente, en la tradición del sur de Asia, una era puede tener múltiples nombres en diferentes lugares y tiempos. Es por eso que en varias inscripciones, la Era de Vikrama a veces se designa como Kṛta Saṃvat y otras veces como Malava Saṃvat. El primero lleva el nombre de Kṛta Yuga, la edad de oro de la época cosmogónica, el segundo después de las Malavas, los poderosos pueblos tribales que gobernaron alrededor de la actual Malwa antes del Período Gupta (ca. 320-647 CE).

Viṣṇu sufrió modificaciones y fue reemplazado por la historia puránica de Trivikrama Viṣṇu, la historia védica anterior del dios solar no fue completamente olvidada durante el período Gupta. El nombre epítico de Candra Gupta II, Vikramāditya, que literalmente significa 'sol zancudo', en realidad se basa en la historia védica. La historia de Trivikrama Viṣṇu no tiene una asociación directa con el 'sol zancudo' y difiere considerablemente de la historia védica de Indra y Viṣṇu.

Más importante, la era de Vikrama es 57 años más antigua que la era común; por lo tanto, la era no puede haber sido propagada por Chandra Gupta II, quien gobernó c. 380 a c. 415 CE. Por lo tanto, podemos deducir con seguridad que la Era de Vikrama en realidad lleva el nombre del primer paso de Védic Viṣṇu que simboliza el comienzo del tiempo cosmogónico.

Antes de concluir nuestra discusión, debemos prestar atención a un punto importante, a saber, la precesión de los equinoccios. En los tiempos modernos, el equinoccio vernal se lleva a cabo alrededor del 21 de marzo, pero debido a la precesión gradual de los equinoccios, es muy posible que ocurriera alrededor del 15 de abril en un momento en que las personas decidieron usar la era equinoccial védica preexistente adoptando un nomenclatura que asocia la importancia del día con la historia cosmogónica del Vikrama de Viṣṇu. [ 30 ]

IV. Conclusión

Con estas investigaciones diacrónicas y sincrónicas, podemos deducir con seguridad que los conceptos relacionados con la Era de Nepal y la Era de Vikrama se remontan a los períodos védico y védico. La Era de Nepal y su celebración del Día de Año Nuevo como Hmapūjā o Moṃpūjā en realidad se originaron en la costumbre indígena pre-védica de la concepción otoñal de las vacas y el nacimiento monsoonal de los terneros. Por otro lado, la Era de Vikrama y la costumbre de Newar de celebrar su Año Nuevo en el día arcaico del equinoccio vernal emanaron de la interpretación solar del védico ario del ritual indígena preexistente.

Notas al pie

1. Gautama V. Vajracharya, Nepalese Seasons: Rain and Rituals (Nueva York: Rubin Museum of Art, 2016), págs. 20-22, y Frog Hymns and Rain Babies: Monsoon Culture and the Art of Ancient Asia (Mumbai: Marg Foundation, 2013), pp. 29–32, 'Two Ancient Newari Words' en Sucāruvādadeśika , editado por Tod Lewis (Katmandú: Social Science Baha, 2014), pp. 306- 318, 'La adaptación de la cultura monzónica al algvedic Arias : Un estudio adicional del himno de la rana, Electronic Journal of Vedic Studies , 3 (2), 1997 ( http://www.shore.net/~india/ejvs ).

2. Kamal Prakash Malla, "Arqueología lingüística del valle de Nepal: un informe preliminar" , Kailas , no. 8, 1981, págs. 5–23.

3. Gautama v. Vajracharya, 'Manadeva Samvat: Old Problem, New Evidence ;, Studies in Nepali History and Society , vol. 21, N ° 2, diciembre de 2016. También se publica una versión ligeramente diferente en Asianart.com, http://www.asianart.com/articles/manadeva/index.html .

4. Satyamohan Joshi, Newāraharuko Mahān Cāḍa Mhapūjā: Kina ra Kasarī (en nepalí) (Katmandú: Nepalese Folklore Society, 2016), pág. 1

5. Newari Lexicon basado en el Amarakosa. http://newari.net

6. Newari Lexicon basado en el Amarakosa. http://newari.net

7. Vajracharya, Frog Hymns and Rain Babies , pág. 29

8. Vajracharya, himnos de rana y bebés de lluvia, págs. 29–32.

9. Vajracharya, Frog Hymns and Rain Babies , págs. 29–32.

10. Vajracharya, Nepalese Seasons , págs. 17-18. Véase también la nota final 13.

11. Vajracharya, Nepalese Seasons , p. 21. Véase también la nota final 13.

12. Para un estudio detallado de la importancia de este día en la antigua India y Nepal, a los lectores les gustaría leer el primer capítulo de mi libro, Frog Hymns and Rain Babies .

13. Vajracharya, estaciones nepalesas , p. 30.

14. Vajracharya, Frog Hymns and Rain Babies , pág. 28)

15. Durante el período post-védico, la asociación estacional de vṛṣotsarga fue completamente olvidada. Como resultado, se convirtió en parte de los rituales mortuorios y se observó el día 11 después de la muerte de una persona. Ver Pandurang Vaman Kane, History of Dharmaśāstra , 5 vols (Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1940, vol. 5, parte 1), pág. 416.

16. La procesión de vacas y terneros, Sāyā se observa un día después del día de luna llena de Śrāvaṇa. Es cierto que en nuestro tiempo se espera que las lluvias monzónicas comiencen no alrededor de este tiempo, sino casi un mes antes. En los tiempos védicos, sin embargo, el final del mes de Śrāvaṇa fue de hecho el comienzo del monzón. Ver nota final 19.

17. Ver Newari.net  http://www.newari.net , donde la palabra Newaritavase se usa como glosa para la palabra bījapūraka o bījapūra “Citrus Medica”.

18. Antoinette K. Gordan, La iconografía del lamaísmo tibetano (Vermont: Charles E. Tuttle Company, 1959), p. 15.

19. Douglas Barrett y Basil Gray, Indian Painting (Nueva York: Rizzoli International Publications, Inc. 1978), p. 59.

20. Cuando comienza la temporada de lluvias es una gran pregunta. En los tiempos védicos, los fenómenos del monzón comenzaron alrededor de Śrāvaṇī, el día de luna llena de Śrāvaṇa, o al comienzo del mes siguiente, Prauṣṭhapada (Bhādra). Según los textos védicos, la hierba verde aparece en esta época del año (véase Kane, Historia de Dharmaśāstravol. 2, parte 2, pág. 806, nota a pie de página 1923). Según el Rāmāyaṇa (4.27.34), las nubes monzónicas comienzan a aparecer en el mes de Prauṣṭhapada. Sin embargo, en el período Gupta, dicho fenómeno no se observó alrededor de Śrāvaṇī o Prauṣṭhapada, sino al comienzo del mes de Āṣāḍha, casi dos meses antes; Kalidasa describe la aparición de la nube oscura del monzón en el primer día del Āṣāḍha ( Meghadūtam2) Esto también es cierto en nuestro tiempo. Dicha discrepancia se asocia con varios hechos: cambios climáticos a lo largo de milenios, la variación de la llegada de la lluvia monzónica en diferentes partes del subcontinente y diferentes formas de calcular los meses. Sin embargo, lo más importante para nuestra investigación es el cambio de estilo de vida de los pueblos antiguos. Cuando los pastores de la India y Nepal se convirtieron gradualmente en plantadores de arroz, se preocuparon más por la lluvia premonzónica porque necesitaban un poco de agua de lluvia al menos dos semanas antes del inicio de la lluvia monzónica real para plantar semillas de arroz. Así, los indios del período clásico creían que el río de lluvia, Gaṅgā, desciende unos días antes del mes de Āṣāḍha. Esto es diferente del concepto védico, según el cual el río de lluvia, Sarasvatī, desciende al final de devayāna,Himno de rana y Rain Babies , pág. 82)

Sí vemos el reflejo de este cambio en el tiempo dramáticamente reducido de la gestación atmosférica de aproximadamente 10 meses lunares a ocho meses lunares, como sabemos por el texto del período Gupta, Bṛhatsaṃhitā. Esta parece ser la razón por la que el niño de la lluvia, Kumāra, nació en el mes de Jyeṣṭha en lugar de en el mes de Śrāvaṇa o Prausthapada (ver Vajracharya, Himnos de rana y Rain Babies, págs. 175-178). Pero hay un niño divino, a quien conocemos como Kṛṣṇa, que nació alrededor del día de luna llena de Śrāvaṇa. Aunque en la historia puránica, Kumāra y Kṛṣṇa son deidades totalmente diferentes, en términos de su significado original como dios niño, el primero no difiere mucho del segundo, que se describe en la literatura sánscrita como el hijo del tambor atmosférico atronador , Knakadundubhi, un nombre epítico de Vasudeva (ver Gautama Vajracharya,Enciclopedia del hinduismo , editado por Knut A. Jacobsen, Helene Basu, Angelika Malinar y Vasudha Narayanan. Consultado en línea el 01 de julio de 2018 http://dx.doi.org/10.1163/2212-5019_beh_COM_000382 . Publicado por primera vez en línea: 2012).

21. Vajracharya, Frog Hymns and Rain Babies , págs. 150-152.

22. Edward C. Sachau, India de Alberuni , 2 vols (Delhi: Low Price Publications, 1989, vol. 2), p. 8.

23. Dinesh Chandra Sircar, Inscripciones selectas relacionadas con la historia y civilización india , vol. I (Calcuta: Universidad de Calcuta; 1942), p. 92n.

24. Richard Salomon, Epigrafía india: una guía para el estudio de las inscripciones en sánscrito, prakrit y otros idiomas indoarios(Oxford: Oxford University Press, 1998), pág. 182.

25. Taittiriya Brāhmaṇa 3.9.22.1 ekam vā etad devānām aha / yat saṃvatsaraḥ, 'un año significa un día de los dioses'.

26. Bal Gangadhar Tilak, El Orión: Investigaciones sobre la antigüedad de los Vedas (Bombay: Sra. Radhabhai Atmaram Sagun, 1893), págs. 23-27.

27. Este festival también se lleva a cabo a menor escala en Hadigaun, una ciudad antigua ubicada a media milla al oeste del Templo Pashupatinath. Las inscripciones del período de Malla del palacio Hanumāndhokā nos informan que durante el período medieval Katmandú también celebró el Día de Año Nuevo de la Era de Vikrama al erigir un poste cerca del santuario de Duimāju en el Tundikhel moderno (Gautam Vajracharya , Hanumāndhokā Rajadarabāra[Kirtipur: Instituto de Estudios de Nepal y Asia, 1975], pp. 154-155).

28. ver Newari.net http://www.newari.net

29. Para una historia popular del festival Newar, los lectores pueden consultar Mary M. Anderson, The Festivals of Nepal (Calcutta: Rupa and Co. 1988), pp 41-49.

30. Para la precesión de los equinoccios, ver K. Ramasubramanian, MS Sriram, Tantrasagraha of Nilakantha Somayaji(Nueva York: Springer, 2011), págs. 460–461. La siguiente declaración explica cómo en la antigüedad es posible el equinoccio vernal alrededor del 15 de abril: 'Un equinoccio vernal el 15 de abril significa que ocurrió 25 días después del 21 de marzo (fecha actual del equinoccio vernal). Dado que 365,25 días del año corresponden a 360 grados del zodíaco, 25 días corresponden a 24,64 grados. El cambio de un grado requiere 71.6 años, por lo que el cambio de 24.64 grados requiere 1764.27 años. Así que Vernal Equinox fue el 15 de abril de 1764.27 años atrás, es decir, en 247 ce. Durante este tiempo, el punto del equinoccio vernal todavía estaba en Piscis, pero muy cerca del comienzo de Aries. Por lo tanto, los constructores de calendarios en esos días eligieron a Aries como el primer mes y el primer signo del zodiaco.http://ancientvoice.wikidot.com/ artículo: kalachakra , visto el 19 de febrero de 2015.

Este es el texto completo de la Conferencia Mahesh Chandra 2018 impartida por Gautama V. Vajracharya el 30 de agosto de 2018 en el Hotel Himalaya, Kupondole, Lalitpur, Nepal.

Se ha editado ligeramente para esta versión de asianart.com. La conferencia original fue publicada como un folleto para Social Science Baha por Himal Books, Katmandú, Nepal.