Parabolanoi

Para disipar los velos de la ignorancia, no existe otro medio que el

conocimiento de la Talidad.

La Talidad de los fenómenos no admite fracción ni división.

El sujeto, la mente que conoce, es similar, tampoco puede ser dividida.

Y por lo tanto el Buda nos enseñó con un único, un incomparable Vehículo.

46.Esta edad degenerada se compone de las situaciones de aquellos que vagan

por el mundo,

Incapaces, por lo tanto, de sondear la gran profundidad de la Budeidad.

Y por lo tanto, habiendo ido al gozo, con un perfecto conocimiento y una

destreza compasiva,

Realizáis una aspiración, proclamando esto:”Yo liberaré a estos seres”

47.Y por ello, como un mago, que para disipar el cansancio de aquellos que viajan

A una isla de joyas, mágicamente proyecta un lugar agradable para descansar,

Tú das vehículos que aportan paz a algunos de tus discípulos;

Sin embargo, para aquellos con entrenamiento, con mentes ilimitadas les

hablas de manera bastante diferente.

48.¡Oh, Buda! Ido al Gozo29, durante tantos eones

Como partículas de polvo existen en los innumerables Campos de Buda,

Has permanecido en el estado de la Suprema y Santa Iluminación.

Pero este secreto tuyo no lo has revelado.

49.Victorioso Señor, mientras que los seres mundanos no alcancen la paz

suprema,

Mientras que el espacio no se desintegre

¿Cómo podrías Tú entrar en la Paz Suprema,

Si has alcanzado ese estado gracias a la Madre Prajnaparamita, y cuidado por

la Gran Compasión?

50.A todos aquellos que comieron comida envenenada

Los haces tus más queridos amigos, con un amor más angustiado

Que el que siente una madre hacia su hijo querido que ha ingerido comida

envenenada,

Y por eso no entras, Oh Supremo Protector, en la paz del Nirvana sin

Residuos.

51. Los seres, ignorantemente, piensan que unas cosas son, y otras no.

Y por ello sufren el nacimiento y la muerte, el perder y el tener a quienes aman

y detestan.

Ellos caen en los malos destinos. Este mundo es todo el objeto de Tu ternura.

Y por lo tanto, Señor, por Tu amor, sales de Tu Nirvana y renuncias a tu Paz.

52.Esta explicación, la recogí yo, el monje Chandrakirti,

De los tratados que explican el Camino del Medio,

Y las he asentado aquí correctamente

De acuerdo con ambas, las escrituras (de la Prajnaparamita) y las instrucciones

(de Nagarjuna).

53. Ninguna escritura excepto el Mulamadhyamaka-karikas establece

Esta doctrina tal y como debe de ser.

La enseñanza que está explicada aquí no puede ser encontrada en ningún otro

sitio.

¡Oh sabios y eruditos! Estad seguros de esto.

54.Pero alarmados por el profundo color de las vastas y abundantes aguas de la

mente de Nagarjuna,

Algunos se han asustado y han mantenido las distancias con respecto a esta

gran tradición.

Sin embargo, humedecidas por el rocío, estas Stanzas se abrieron como los

capullos de los lirios de agua;

Por ello, las esperanzas de Chandrakirti se han visto colmadas.

29 Sugata.

55.Es por la aspiración hacia la Talidad aquí descrita, por lo que los seres llegan a

desear sus temidas profundidades.

Sin embargo, otros fracasan a pesar de su gran conocimiento.

Por lo tanto, viendo que todos los demás textos ideados por mentes ordinarias

son manifiestos que proponen el “yo”,

Abandona todo deleite en los tratados que se desvían y se pierden respecto a

las enseñanzas dadas aquí.

56.¡Que pueda el mérito que yo haya obtenido al comentar las palabras del

Maestro Nagarjuna crecer en todas direcciones hasta los límites del cielo!

¡Y que pueda la mente enredada en la maraña de las impurezas brillar y lucir

como las estrellas en el otoño!

¡Y qué poniendo la joya sobre la frente de la cobra de la mente,

Pueda todo el mundo, a través de la comprensión de la Talidad, viajar

rápidamente hacia el gozoso estado de la Budeidad!

Chandrakirti

Chandrakirti: Introducción al Camino del Medio (Madhyamakavatara) 

"Los seres se apegan primero al «yo» y luego a las «cosas», y así dan vueltas en el ciclo de la vida mundana como una rueda de riego."

Chandrakirti

Tomada del libro El poder curativo de la mente de Tulku Thondup