Parabolanoi

"La naturaleza de la mente no tiene manchas; básicamente está completa en sí misma. Solo desprenderse de los falsos objetos mentales y ser iluminado para ser como es."

Baizhang Huaihai

Un día, Huaihai acompañó a Mazu a caminar. Una bandada de gansos salvajes pasó volando junto a ellos. El Maestro Ma dijo: "¿Qué es eso?"

Huaihai dijo: "Gansos salvajes".

El maestro dijo: "¿A dónde fueron?"

Huaihai dijo: "Se fueron volando".

El maestro luego agarró la nariz de Huawei y la torció ".

Huaihai gritó: "¡Ay!"

El maestro dijo: "¿Todavía dices que se fueron volando?"

Huaihai tuvo una profunda comprensión.

Al día siguiente, la Maestra Ma entró al salón para dirigirse a la comunidad. Cuando todos los monjes se hubieron reunido, Huaihai avanzó y enrolló la estera de reverencia frente al asiento del maestro. El maestro luego se bajó del asiento y regresó a su habitación. Huaihai lo siguió. El maestro se volvió hacia él y le preguntó: "¿Por qué enrollaste el tapete antes de que yo dijera una palabra?"

Huaihai dijo: "Ayer me lastimaste la nariz".

El maestro dijo: "¿Dónde en tu mente guardas el asunto de ayer?"

Huaihai dijo: "Hoy mi nariz ya no me duele".

El maestro dijo: "Entiendes muy bien el asunto de hoy".

Cuando el Maestro Ma se mudó al norte de Hongzhou, Huaihai lo acompañó y continuó su entrenamiento en el Monasterio de Código Abierto. Después del fallecimiento del maestro en la cercana montaña Stone Gate, Huaihai se instaló en la montaña y comenzó a enseñar. Finalmente, fue invitado a convertirse en abad de un monasterio en Great Hero Mountain en una región remota al suroeste de Stone Gate. Debido a los picos altos y empinados de esta montaña, también se la conocía como la montaña "Baizhang" (cien brazas), y este nombre se convirtió en el nombre de enseñanza de Huaihai.

Una vez, un monje le preguntó al Maestro Baizhang Huaihai: "¿Cuál es el asunto más raro y maravilloso?"

El maestro dijo: "Sentado solo en Great Hero Peak".

Durante su carrera docente, se dice que el maestro Baizhang creó un nuevo código de regulaciones monásticas para sus estudiantes que se adaptó a las necesidades de una comunidad Zen y difería sustancialmente de las reglas más generales para los monjes budistas. El texto escrito para este nuevo código nunca se ha encontrado, y la mayoría de los estudiosos de hoy dudan de que se haya escrito alguna vez. Sin embargo, muchos maestros de la época de Baizhang escribieron comentarios a los códigos monásticos que expresaban sus intereses y preocupaciones particulares. Aunque es poco probable que el Maestro Baizhang tuviera la intención de reemplazar el antiguo código, es probable que fomentara, por escrito o simplemente oralmente, un estilo de vida característico que se venía desarrollando en las comunidades del movimiento Zen. Este estilo de vida, aunque quizás no sea radicalmente innovador dentro del mundo del budismo chino, presentó algunos cambios amplios en la prioridad. Estos incluyeron menos énfasis en el estricto cumplimiento de las reglas del vinaya indio clásico y un fuerte estímulo a la agricultura para la autosuficiencia y la sostenibilidad. El trabajo agrícola también fomentó la humildad, proporcionó ejercicio y ayudó a mantener la mente enfocada en el presente. La conciencia de la necesidad de desarrollar una mente meditativa en todas las actividades de la vida pronto se convirtió en un sello distintivo de la tradición zen.

Un día, el Maestro Baizhang estaba trabajando en el campo con su comunidad. Cuando sonó el tambor para finalizar el período de trabajo y anunciar la comida del mediodía, un monje levantó su azadón y se echó a reír. Luego regresó al monasterio. El maestro dijo: “Maravilloso. Este es el Bodhisattva de la Gran Compasión entrando por la puerta de la sabiduría esencial ”.

Más tarde, ese mismo día, el maestro llamó al monje y le preguntó por qué se había reído en el campo. El monje dijo: “Tenía hambre. Tan pronto como escuché el tambor, supe que era la hora de la comida del mediodía ".

El maestro rió.

Siempre que el Maestro Baizhang se dirigía a la comunidad en el Salón del Dharma, había un anciano que siempre venía a escuchar la charla. Cuando la comunidad se dispersó, él también se fue. Un día no se fue. El maestro preguntó: "¿Quién eres?"

El anciano dijo: “Hace mucho tiempo residí en esta montaña como abad. Una vez, un estudiante me preguntó si un gran adepto todavía entra en la causa y el efecto. Respondí que no, un gran adepto no cae en causa y efecto. Como resultado, he estado viviendo como un zorro salvaje durante incontables edades. Ahora le pido al maestro que por favor me diga una frase de cambio para que pueda liberarme de este cuerpo de zorro ". Luego preguntó: "¿Cae un gran adepto en causa y efecto o no?"

El maestro dijo: "Un gran adepto no ignora la causa y el efecto".

Con estas palabras el anciano tuvo un gran despertar. Se inclinó y dijo: "Me han liberado del cuerpo del zorro salvaje".

Dogen dijo:

Ya sea (nuestra opinión) "no caer" o "no ignorar", la causa y el

efecto simplemente trae más causa y efecto. ¿Quieres conocer las

causas y comprender los efectos?

(Dogen levantó su batidor y dijo) Mira, mira. La causa y el efecto

son claros. (Luego dejó su batidor y se bajó de su asiento).

Una vez, el monje Da'an le preguntó al Maestro Baizhang: “Este estudiante anhela comprender el despertar. ¿Qué es?

El Maestro dijo: "Eres como quien busca al buey mientras monta sobre él".

Da'an preguntó: "¿Cómo es después de comprender?"

El maestro dijo: "Es como una persona que regresa a casa montando un buey".

Da'an dijo: “Aún no lo tengo claro. ¿Cómo puedo protegerlo y cuidarlo de principio a fin? "

El maestro dijo: "Es como un pastor de bueyes sosteniendo un bastón para vigilar que el buey no moleste las plántulas de la gente".

A partir de ese momento, Da'an comprendió el significado.

El monje Xiyun le preguntó una vez al Maestro Baizhang: "¿Qué método usaban los antiguos sabios para enseñar a la gente?"

El maestro se quedó quieto y permaneció en silencio.

Xiyun luego preguntó: "Si es así, ¿qué recibirán nuestros descendientes en las generaciones posteriores?"

El maestro dijo: "Pensé que eras una persona así". Luego regresó a la habitación del abad.

Muchas de las charlas que dio el Maestro Baizhang durante su carrera docente fueron escritas por sus discípulos, y después de su fallecimiento fueron recopiladas y publicadas. Esta colección, llamada Registro extenso de Baizhang, permanece hoy como la colección completa más antigua existente de las enseñanzas de un maestro zen de la dinastía Tang.

Un monje preguntó una vez: ¿Cómo puede una persona obtener la libertad?

Baizhang dijo: Si te das cuenta en este momento, entonces te has dado cuenta. Si corta instantáneamente el apego emocional del yo, todos los antojos y apegos, la codicia y el aferramiento, las nociones de degradación y pureza, en otras palabras, todos los pensamientos engañosos; entonces serás como el sol o la luna colgando libremente en el espacio, brillando claramente... (Serás como) un gran elefante cruzando un río embravecido, envuelto en los rápidos pero sin perder el equilibrio. Ni el cielo ni el infierno pueden atraerte. Cuando lees una escritura o escuchas una enseñanza, todas las palabras regresan a ti mismo... Verás que todas las enseñanzas verbales son solo un reflejo de la inmediatez de la naturaleza propia y son justas destinado a señalar el camino. Dejar ir todo sonido y forma, pero no morar en la noción de desapego, y no tener ninguna comprensión intelectual - esta es la verdadera práctica de leer escrituras y escuchar enseñanzas. Si dejas que todo sea como está, actuando siempre con claridad de acuerdo a la situación, esto es realmente soltar todos los grilletes.

Cuando una persona del Camino se encuentra con todo tipo de situaciones dolorosas o agradables, agradables o desagradables, su mente no se mueve. Sin pensar en la fama o el beneficio, la ropa o la comida, y sin buscar ningún mérito o bendición, ya no se ven obstaculizados por nada en el mundo. Sin nada a lo que aferrarse, libres de ansias, aceptan por igual el dolor y el placer. Una túnica tosca proporciona protección contra el terrón, la comida simple es todo lo que se necesita para sostener el cuerpo. Al soltarse, pueden parecer tontos o como una persona sorda y muda, pero solo entonces se adquiere algo de comprensión. Si persigue extensamente la comprensión intelectual, buscando el mérito y la sabiduría, todo esto es solo nacimiento y muerte; es inútil para aprehender la realidad. Soplado por el viento del conocimiento conceptual,

... No ser controlado por la codicia de nada se llama "salvar a otros". No morar en la noción del yo se llama "salvarse a uno mismo" ... En este momento, si desea realizar el despertar de inmediato, debe dejar que tanto el yo como los objetos externos desaparezcan, dejar que el sujeto y el objeto se disuelvan, dejar que tanto el yo como el mundo volver al vacío. Entonces ... se le puede llamar uno que no entra en ninguna categoría en absoluto. Esto es tener fe en la verdadera enseñanza, observar la verdadera ética, practicar la verdadera generosidad, el verdadero estudio, alcanzar la verdadera sabiduría, etc.

Si uno está hablando con personas mundanas, se les debe decir que abandonen las posesiones, guarden los preceptos éticos, practiquen la meditación formal y estudien la enseñanza. A aquellos que están más allá de las prácticas ordinarias ... no debemos hablar de esa manera ... A los verdaderos renunciantes, les señalo la contaminación de la pureza. Se les debe enseñar a abandonar todas las cosas, materiales o espirituales; renunciar a la cultivación y el logro, y dejar ir incluso la noción de rendirse. Pero entre los monjes y practicantes devotos que no pueden dejar de lado las enfermedades de la codicia y la aversión ... aún se les debe enseñar a observar los preceptos éticos, practicar la meditación formal y estudiar las enseñanzas.

Todas las enseñanzas verbales son como curas para enfermedades. Debido a que las enfermedades no son las mismas, los medicamentos tampoco son los mismos. Por eso a veces se dice que existe la naturaleza original y, a veces, que no existe la naturaleza original. Las palabras verdaderas curan la enfermedad. Si el tratamiento produce curación, entonces las palabras son verdaderas. Si no pueden estar seguros de la enfermedad, entonces son palabras falsas. Las palabras verdaderas son falsas si dan lugar a puntos de vista. Las palabras falsas se vuelven verdaderas si cortan los engaños de los seres. Debido a que las enfermedades son irreales, solo existen medicinas irreales para curarlas.

Básicamente, la verdad ya está presente en todos. En realidad, no es una cosa, no necesitas saberlo o entenderlo, no necesitas afirmarlo o negarlo. Simplemente corte el pensamiento dualista - corte la noción "existe" y la noción "no existe" ... para que no haya rastros de ninguno de los lados. Luego, cuando se menciona cualquiera de los dos bandos, no te apegas a ellos y ninguna medida puede limitarte. En última instancia, no hay deficiencia o excedente, no hay sagrado o profano, no hay luz u oscuridad separada. Esto es no tener conocimiento, pero no carecer de conocimiento; no esclavitud y no liberación. No es ningún nombre o categoría en absoluto ... ¿Cómo se puede tallar y pulir un espacio vacío tratando de hacer una imagen de uno despierto? En el Vimalakirti Sutra dice: “La realidad no tiene nada con lo que pueda compararse” porque no hay nada en particular que pueda equipararse con ella. El cuerpo de la realidad no está fabricado y no cae dentro de los límites de ninguna clasificación. Por lo tanto, se dice que el entendimiento si el sabio no tiene nombre y no se puede hablar de él; la puerta vacía de la verdad tal como es no puede detenerse. Se dice que los insectos pueden aterrizar en cualquier lugar excepto en una llama ardiente; de ​​manera similar, las personas pueden formar apego a cualquier cosa en particular, pero no pueden formar apego a la sabiduría suprema.

Todas las cosas nunca se proclaman vacías, ni declaran ser sustanciales. No dicen que estén bien o mal, puros o impuros. Tampoco hay una mente particular que obstruya a nadie. Es solo que las personas mismas crean activamente apegos falsos, dando lugar a todo tipo de posiciones, creando todo tipo de puntos de vista, deseos y temores. Simplemente, date cuenta de que todos los objetos de tu experiencia no son creados ni existen por sí mismos; todos llegan a existir debido a un solo pensamiento engañoso que se adhiere erróneamente a las apariencias. Si te das cuenta de que la mente y los fenómenos no son dos cosas separadas que se acercan entre sí, entonces estás liberado en ese mismo lugar. Todas las cosas están en paz y acabadas como están, y ese mismo lugar es el santuario del despertar.

Primero debe poner fin a todas las implicaciones y poner fin a todas sus diversas preocupaciones. Clima saludable o malsano, mundano o extraordinario, simplemente deja ir todas las cosas. No intente recordar, recordar, dejarse atrapar o reflexionar. Deja ir el cuerpo y la mente, permitiéndoles ser libres ... con una boca que no se involucre en discusiones, con una mente que no tiene tareas por delante, el terreno de la conciencia se vuelve como el cielo vacío y el sol de la sabiduría se manifiesta. Es como cuando las nubes se abren y el sol brilla.

Ahora mismo, pensamiento tras pensamiento, si notas que surgen las enfermedades de la codicia y la aversión, debes concentrarte en curarlas. No busque comprensión intelectual, ponderando significados y expresiones. El aferramiento intelectual es una forma de anhelo y el anhelo se convierte en enfermedad.

En este momento, simplemente aléjate de todas las cosas, ya sea que estén presentes o ausentes, e incluso deja de lado el desapego. Pasando más allá de todas las etapas, naturalmente no eres diferente del despertar ... solo ten cuidado de no perder tu atención despierta.

La disciplina de la actividad es simplemente dejar las cosas del mundo. Simplemente no participe en ninguna actividad de acuerdo con sus propias ideas, entonces no habrá ningún problema. A esto se le llama la disciplina del no-hacer ... Mientras exista la excitación de la mente y la agitación del pensamiento, todo esto se llama romper la disciplina.

En este momento, simplemente no se deje atrapar, engañar o perturbar por ningún objeto presente o ausente, no se detenga y permanezca en la claridad vacía, y tampoco se aferre a ninguna idea sobre la no-morar. A esto se le llama estudio integral; se llama esfuerzo, alabanza y recuerdo, y se llama compartir ampliamente la verdad liberadora ... cuando ya no hay creencias o ideas sobre la liberación, o incluso por su ausencia, entonces no hay confinamiento por el bien, no hay confinamiento por el mal, no confinamiento por Buda, no confinamiento por seres ordinarios. Lo mismo ocurre con todas las evaluaciones o mediciones: ningún límite de cálculo existe en absoluto. Por eso se dice que despierto es aquel que ha salido del encierro y va más allá de toda medida.

Se dice que los seres que despiertan y practican la sabiduría suprema no deben captar ninguna palabra ni depender de los dictados de las enseñanzas ... Mientras haya formulaciones verbales, todo es el reino de las aflicciones y los problemas. Todas las enseñanzas verbales permanecen en el ámbito de la enseñanza incompleta. La enseñanza incompleta es una forma de transgresión. Solo la enseñanza completa es una práctica adecuada. Pero desde el punto de vista del despertar no hay práctica apropiada ni transgresión, y ni las enseñanzas completas ni las incompletas son admisibles ... En ese punto, en medio del nacimiento uno no está obstruido por el nacimiento; en la muerte uno no se ve obstaculizado por la muerte ... uno es libre de irse o quedarse, entrando y saliendo sin dificultad. Cuando uno es así, no se habla de etapas, de superioridad o inferioridad. Incluso hasta el cuerpo de una hormiga todo es una tierra pura y sublime. Es inconcebible.

Baizhang Huaihai

Basado en la traducción de Mario Poceski del Extensive Record de Baizhang (Baizhang Guang Lu, c.814)

 

"Un día sin trabajo es un día sin comida."

Haykujō Ekai [Baizhang Huaihai]