Alquimia o Filosofía Hermética
Ha pasado un siglo desde que los compiladores de la Enciclopedia francesa infundieron escepticismo en la sangre del mundo civilizado y volvieron vergonzoso creer en la existencia real de algo que no pueda ser probado en crisoles o demostrado mediante un razonamiento crítico. Incluso ahora, se requiere franqueza y coraje para aventurarse a tratar un tema que durante muchos años ha sido descartado y despreciado, porque no se ha entendido bien o correctamente. Debe ser audaz quien considere que la filosofía hermética no es una simulación de la ciencia y, creyendo así, exige para su enunciación un oído paciente. Sin embargo, sus profesores fueron una vez los príncipes de la investigación erudita y héroes entre los hombres comunes. Además, nada debe despreciarse en lo que los hombres hayan creído con reverencia; y el desprecio por las sinceras convicciones de los demás es,
Se ha vuelto casi universal la opinión de que la Alquimia era una ciencia pretendida, por la cual el oro y la plata debían ser producidos por transmutación de los elementos de los metales más básicos; y sus profesores son considerados en este día como los incautos de la impostura, y como habiendo sido ellos mismos impostores y charlatanes. En estas clases son colocados por los escritores de libros; y el prejuicio ha sido acariciado durante tanto tiempo, que, por el momento, hay pocos motivos para la esperanza de su desarraigo. El lenguaje peculiar empleado por los alquimistas ahora se denomina comúnmente "jerga", y este epíteto parece ser una lógica concluyente con aquellos cuyas convicciones se producen principalmente por el empleo de nombres oprobiosos.
Sin embargo, creemos que un examen sincero y crítico de los escritores herméticos desengañará por completo la mente de cualquier persona inteligente. Es bastante claro que sus direcciones en relación con la transmutación de metales apenas están conectadas con ninguna manipulación conocida que ahora se conoce como química. Sin embargo, sería presuntuoso vilipendiar a hombres como Roger Bacon, Boerhave y Van Helmont por ignorantes o acusarlos de impostura. Proponemos, por lo tanto, en este ensayo, dirigir la investigación en otro cuarto con el propósito de indicar cuál era realmente el alcance de la ciencia o la filosofía, anteriormente existente bajo el nombre de Alquimia.
Se desconoce la primera aparición de este sistema. Algunos escritores declaran que Adán fue el primer adepto; otros, que los "hijos de Dios", de los que se habla en el capítulo sexto del Génesis, que tomaron esposas de las hijas de los hombres, les comunicaron el conocimiento de los extraños misterios del mundo creado. A Moisés y a Salomón también se les asigna el primer rango en el conocimiento del aprendizaje hermético; el primero, porque ha aprendido "toda la sabiduría de los egipcios"; y el otro, como el más sabio de los hombres, y capaz, por su místico. sello y contraseña, para mandar a los espíritus. Encontramos expresiones en escritores antiguos que indican la existencia de tal ciencia. "Su cuna", dice Olaus Borrichius, "hay que buscarla en los tiempos más lejanos", menciona Clemente de Alejandría. Demócrito de Abdera también fue un filósofo hermético. Pero apenas es necesario citarlo con más detalle.
Bajo el antiguo título de magia, término persa que significa conocimiento, se incluía toda ciencia, natural o metafísica, que se cultivaba. La clase sacerdotal y erudita se llamaba magos o magos. Los encontramos también llamados caldeos. Se recordará que se decía que el patriarca Abraham era caldeo o casde: y según Josefo, enseñó matemáticas o conocimiento esotérico en Egipto. La literatura astral también se cultivó como parte del aprendizaje antiguo: y el mago probablemente también fue un astrólogo.
La alquimia, sin embargo, difícilmente puede considerarse como parte del antiguo saber de los magos y caldeos. Parece más bien haber heredado su herencia. William Godwin, autor del célebre tratado sobre "Justicia política" y padre de la difunta Sra. Shelley, ha presentado un resumen de su historia anterior.
"Entre las diferentes actividades", dice, "que atrajo la curiosidad de las mentes activas en estas eras no iluminadas, estaba la de la transmutación de los metales ordinarios en oro y plata. Este arte, aunque no propiamente de naturaleza nigromántica, fue, sin embargo, , elevado por sus profesores, por medio de una conexión imaginaria entre ella y la astrología, e incluso entre ella y una relación con espíritus invisibles. Creían que sus investigaciones no podrían ser enjuiciadas con éxito sino bajo aspectos favorables de los planetas, y que era incluso indispensable para ellos para obtener ayuda sobrenatural ". "El primer registro auténtico sobre este tema es un edicto de Dioclesiano, unos trescientos años después de Cristo, ordenando que se hiciera una búsqueda diligente en Egipto de todos los libros antiguos que trataban del arte de hacer oro y plata, para que pudieran, sin distinción, ser entregados a las llamas. Este edicto, sin embargo, presume necesariamente una cierta antigüedad para la persecución; y la fabulosa historia ha registrado a Salomón, Pitágoras y Hermes entre sus distinguidos devotos. (8 )
"A partir de este período, el estudio parece haber dormido hasta que fue revivido entre los árabes, después de un lapso de quinientos o seiscientos años. Es bien sabido, sin embargo, con qué entusiasmo se cultivó en varios países del mundo después de su divulgación. por Geber. Hombres de los más maravillosos talentos dedicaron sus vidas a la investigación, y en muchos casos se dijo que el descubrimiento se había logrado ".
En este breve esbozo se indican dos circunstancias notables: que la alquimia tenía pretensiones de una gran antigüedad y que debía remontarse a aquellos países donde había florecido la nueva filosofía platónica. A esto se suma el hecho notable de que los estudiantes de alquimia profesaban ser discípulos de los mismos grandes maestros, de Apolonio, Plotino, Porfirio y Jámblico, y creer las mismas doctrinas. Como el personaje mítico, Hermes, ( 9 ) "el tres veces más grande", que suponemos, de su nombre egipcio Thoth (una asamblea), que no es más que la encarnación de la voz colectiva de la casta sacerdotal de Egipto, es considerada por los alquimistas como uno de sus maestros originales, no se requiere gran esfuerzo de imaginación para suponer que había una estrecha relación entre los dos, y quizás una identidad real. Es cierto que el místico, el filósofo, el llamado mago, el astrólogo y el alquimista, durante la Edad Media, parecen haber ocupado el mismo campo de pensamiento, haber sostenido opiniones muy similares y haber empleado una forma de habla muy similar, aunque diferente en tecnología.
Snidas, en su Léxico, expone así el Toisón de Oro: "Deras - el vellón de oro, que Jason y los Argonautas, después de un viaje a través del Mar Negro a Cólquida, tomaron, junto con Medea, hija de Aetes, el Rey. Pero esto no es lo que representan los poetas, sino un tratado escrito sobre pieles (deiomasi), que enseña cómo se puede preparar el oro mediante la química. Probablemente los que vivieron en esa época lo llaman dorado, debido a su gran importancia . "
Los tres agentes alquímicos.
Los agentes buscados y elogiados por todos los verdaderos alquimistas eran tres, a saber: primero, la Piedra Filosofal, por la cual se decía que los metales eran transmutados; segundo, el Alcahest o disolvente universal; y tercero, el Elixir Vitae , mediante el cual la vida humana podía prolongarse indefinidamente.
La posibilidad de reducir los elementos a su forma original, como se supone que existieron en la masa ígnea a partir de la cual se cree que se formó la corteza terrestre, no es considerada por los físicos como una idea tan absurda como se ha insinuado. . Existe una relación entre los metales a menudo tan cercana como para indicar una identidad original. Las personas llamadas alquimistas pueden, por lo tanto, haber dedicado sus energías a investigar estos asuntos, ya que Lavoisier, Davy, Faraday y otros de nuestros días han explicado los misterios de la química.
Pero la alquimia, creemos, fue un asunto diferente; sus profesores y adeptos solo empleaban el dialecto peculiar o "jerga" como una especie de lenguaje figurativo, para cubrir un significado esotérico de un carácter muy diferente. La piedra filosofal, el alcahest y el elixir eran nombres de una misma cosa, y se suponía que debían realizar una operación idéntica. Baptista Porta, en su tratado de Magia Natural, declara así: "No prometo montañas de oro, ni tampoco esa piedra filosofal de la que el mundo tiene tan gran opinión, de la que se ha jactado en tantas épocas y felizmente alcanzada. a algunos; tampoco prometo aquí ese licor de oro, del cual, si alguno bebe, se supone que lo hará inmortal. Pero es un mero sueño; ( 10 ) porque, dado que el mundo es mutable y sujeto a alteraciones, todo lo que el mundo produce está sujeto a destrucción ".
Tal era la creencia real de todos los alquimistas genuinos.
La razón del empleo de una forma mística peculiar de hablar fue el gran peligro en el que se incurrió por la disensión religiosa. Los sabios, en general, que fueron imprudentes en la expresión de sus convicciones, fueron castigados durante la Edad Media, como en el caso de Galileo, Copérnico y muchos otros. Todos fueron clasificados por los ignorantes, entre los marchantes del "arte negro", que tenían relaciones sexuales con espíritus y demonios; y, según la ocasión, fueron quemados en la hoguera, rotos en la rueda o desarticulados en el potro, por ignorar la creencia actual y esforzarse por instruir a la gente común. Como el nahash o serpiente del Edén, por mostrar a los hombres cómo ser como los aleim, fueron "malditos entre todos los animales" y condenados a "comer polvo" - sufrir abuso - todos los días de su vida; porque, en la lengua de Goethe,
"Con el pulso de su corazón, necesitan parlotear
y mostrar sus pensamientos y sentimientos a la chusma".
De ahí que Ireneo Philaletha Cosmopolita, alquimista inglés o escritor hermético, en su libro publicado en 1659, haga la siguiente alusión a las persecuciones:
"Muchos de los que son extraños al arte creen que si lo disfrutaran, harían tal y tal cosa; así también nosotros creíamos anteriormente, pero siendo cada vez más cautelosos, por el peligro que hemos corrido, hemos elegido un estilo más método secreto. Porque cualquiera que haya escapado del peligro inminente de su vida, se volverá más sabio para el tiempo por venir ".
Era muy probable, cuando un hombre, por diferir en su fe religiosa, fuera tildado de infiel y castigado como forajido; cuando el conocimiento científico fue estigmatizado como brujería, que los hombres que cultivaran ideas fuera del orden común inventarían un dialecto de símbolos y contraseñas para comunicarse entre sí y, sin embargo, permanecerían desconocidos por sus adversarios sedientos de sangre. Además, había otra razón, la adoptada por el salmista, que "abrió la boca en una parábola y pronunció dichos oscuros de antaño", e imitado por Jesús, Geber, el árabe, así lo revela:
"Si hemos ocultado algo, hijos de eruditos, no os extrañéis; porque no os lo hemos ocultado, sino que lo hemos entregado en un lenguaje que puede estar oculto a los hombres malvados, y para que los injustos y viles no lo sepan. Pero, hijos de la verdad, escudriñen y encontrarán este excelente don de Dios, que él ha reservado para ustedes. Hijos de locura, impiedad y blasfemia, eviten la búsqueda de este conocimiento; será destructivo a ti, y te precipita en el desprecio y la miseria ".
La alquimia, por lo tanto, creemos que ha sido una filosofía espiritual y no una ciencia física. La maravillosa transmutación de los metales más bajos en oro fue una expresión figurativa de la transformación del hombre de sus males y enfermedades naturales a una condición regenerada, participante de la naturaleza divina. La piedra filosofal está bastante bien indicada por Aristóteles, en su discurso a Alejandro; "No es piedra; está en todo hombre y en todo lugar, y en todas las estaciones, y es llamado el fin de todos los filósofos". El alcahest no es más que el al-geísta, o espíritu divino, que elimina toda naturaleza más burda, para que sus principios más sagrados puedan ser eliminados. El elixir vitaeEs en consecuencia el agua de la vida, que es, para tomar prestado el lenguaje de Godwin, "una medicina universal, tiene la cualidad de renovar la juventud del hombre y hacer que viva para siempre".
El doctor Kopp, de Alemania, que publicó hace un cuarto de siglo una "Historia de la Química", después de aludir a la alquimia en su peculiar carácter de precursora de esa ciencia, hizo uso de esta significativa expresión, que el pitagórico y el platónico comprenderán instantáneamente. : "Si por mundo se entiende el microcosmos que representa el hombre, será fácil la interpretación de los escritos de los alquimistas".
La historia hindú relata que Chrisna ordenó a su madre adoptiva que le mirara la boca. Ella lo hizo y contempló allí todo el universo. Esta era una figura retórica que indicaba que en el hombre el microcosmos, o pequeño mundo, refleja todas las cosas pertenecientes a la creación entera. El alquimista denominó microcosmos de la piedra filosofal , y Weidenfield declara lo siguiente: "El Dios Altísimo nos ha hecho partícipes de todas las bendiciones contenidas en el mundo superior, por lo que al hombre se le llama microcosmos; porque nos lo ha revelado la divina inspiración, que las virtudes y potencias de todas las cosas animales, vegetales y minerales, están en el hombre ".
Ireneo Philaletha declara: "Nuestra piedra es la representante del gran mundo (o macrocosmos), y tiene las virtudes de ese gran tejido, comprendido o reunido en este pequeño sistema. En él hay una virtud magnética, atractiva de su igual en el mundo entero. Es una virtud celestial, expuesta universalmente en toda la creación, pero personificada en este pequeño mapa o resumen".
En un libro; pretendiendo ser una traducción de los escritos de Alipili, aparece el siguiente pasaje:
habla a mi prójimo en palabras de los egipcios, y ahora proclama a gran voz: ¡Oh, hombre, conócete a ti mismo! porque en ti está escondido el tesoro de los tesoros ".
Cornelius Agrippa, quizás el más conocido de los magos y alquimistas, lleva esta idea más allá y dice:
"Hay una cosa creada por Dios, el tema de todas las maravillas en la tierra y en el cielo; en realidad es animal, vegetal y mineral; se encuentra en todas partes, es conocido por pocos, por ninguno expresado por su nombre propio, pero escondido en números, cifras y acertijos, sin los cuales ni la alquimia ni la magia natural pueden alcanzar su fin perfecto ".
George Ripley, un monje que escribió sobre la alquimia, explica así la piedra filosofal:
"Porque como de una masa se hizo todo,
así debe ser en nuestra práctica;
todas nuestras sectas de una imagen deben surgir:
en los libros de los filósofos, por lo tanto, quien quiera puede ver,
nuestra piedra se llama el mundo menor, uno y tres ".
En un diálogo publicado en el Enchiridion del alquimista, en 1672, el asunto se hace más claro:
"Ahora, en este discurso te manifestaré la condición natural de la piedra de los filósofos, ataviada con una triple prenda, incluso esta piedra de la riqueza y la caridad, el fuerte alivio de la languidez, en la que se encierra todo secreto; siendo un misterio divino y don de Dios, que nada hay en este mundo más sublime. Por tanto, observen con atención lo que digo, es decir, que está vestido con una triple prenda, es decir, con cuerpo, alma y espíritu ".
Moisés, el gran legislador hebreo, no difería mucho de estos místicos cuando enunció: "La palabra, o Nombre inefable, no está en el cielo ni más allá del mar, para que envíes mensajeros a buscarla; está muy cerca de ti. , en tu boca y en tu corazón".
La peculiar dicción de los escritores alquímicos ocasionó gran parte del malentendido general de sus enseñanzas. Trataron de sal, azufre, mercurio, plomo, antimonio y la transmutación de metales; y probablemente un gran número de personas, sin comprenderlas correctamente, intentaron seguir sus instrucciones literalmente, en busca de una fortuna mediante la producción de oro. Paracelso, que no parece ser bien comprendido por los contemporáneos ni por la posteridad, declarándose estudiante de alquimia, se aventuró a emplear la sustancia nombrada para curar enfermedades. Pero es evidente que los propios alquimistas no consideraban el conocimiento de las sustancias materiales como parte de su ciencia. Espagnet declara lo siguiente: "Un principiante estudioso de ingenio rápido, mente constante, inflamado por el amor a la filosofía, de un corazón puro, perfecto en moral,
Ireneo Filaletha también comenta: "En el mundo nuestros escritos resultarán como un cuchillo de curioso filo; para algunos tallarán manjares delicados, pero para otros sólo servirán para cortarse los dedos; sin embargo, no somos culpables, porque amoneste seriamente a todos los que intenten este trabajo que emprenden la más alta obra de filosofía en la naturaleza: y aunque escribimos en inglés, nuestro asunto será tan difícil como el griego para algunos, que pensarán, sin embargo, que también comprenden, cuando malinterpretan nuestro significado de la manera más perversa; porque ¿es imaginable que los que son necios por naturaleza sean sabios en los libros, que son testimonios de la naturaleza?"
Espagnet también hace esta advertencia: "Que un amante de la verdad utilice sólo unos pocos autores, pero de mejor nota y verdad experimentada; que sospeche cosas que se comprenden rápidamente, especialmente en nombres místicos y operaciones secretas; porque la verdad yace escondida en oscuridad; ni los filósofos escriben jamás con más engaño que cuando son simples, ni más verdaderamente que cuando son oscuros".
Roger Bacon, en su Tratado sobre la admirable fuerza del arte y la naturaleza, dedica la primera parte de su obra a los hechos naturales. Nos da indicios de pólvora y predice el uso del vapor como fuerza propulsora. Se describen la prensa hidráulica, la campana de buceo y el caleidoscopio; y predice la fabricación de "instrumentos con los que volar, de modo que uno sentado en medio del instrumento y haciendo girar un motor mediante el cual las alas, al estar compuestas artificialmente, pueden batir el aire a la manera de un pájaro volador". Luego se defiende a sí mismo y a otros alquimistas por usar escritura secreta. "La causa de este encubrimiento entre todos los sabios es el desprecio y descuido de los secretos de la sabiduría por parte de la clase vulgar, que no sabe cómo usar las cosas que son más excelentes, o si conciben algo digno, es totalmente por casualidad y fortuna, y abusan excesivamente de su conocimiento, para gran daño y perjuicio de muchos hombres, sí, incluso de sociedades enteras; de modo que es peor que un loco el que publica cualquier secreto, a menos que lo oculte a la multitud, y lo entregue de tal manera que incluso los estudiosos y eruditos difícilmente lo entiendan. "" Algunos han ocultado sus secretos por sus modos de escribir; como es decir, sólo por consonantes: de modo que ningún hombre pueda leerlas a menos que conozca el significado de las palabras; y esto es habitual entre los judíos, caldeos, sirios y árabes, sí, y también entre los griegos; y, por tanto, hay gran ocultación con ellos, pero especialmente con los judíos ". de modo que es peor que un loco el que publica cualquier secreto, a menos que lo oculte a la multitud, y lo entregue de tal manera que incluso los estudiosos y eruditos difícilmente lo entiendan. "" Algunos han ocultado sus secretos por sus modos de escribir; como es decir, sólo por consonantes: de modo que ningún hombre pueda leerlas a menos que conozca el significado de las palabras; y esto es habitual entre los judíos, caldeos, sirios y árabes, sí, y también entre los griegos; y, por tanto, hay gran ocultación con ellos, pero especialmente con los judíos ". de modo que es peor que un loco el que publica cualquier secreto, a menos que lo oculte a la multitud, y lo entregue de tal manera que incluso los estudiosos y eruditos difícilmente lo entiendan. "" Algunos han ocultado sus secretos por sus modos de escribir; como es decir, sólo por consonantes: de modo que ningún hombre pueda leerlas a menos que conozca el significado de las palabras; y esto es habitual entre los judíos, caldeos, sirios y árabes, sí, y también entre los griegos; y, por tanto, hay gran ocultación con ellos, pero especialmente con los judíos ". de modo que nadie pueda leerlos a menos que conozca el significado de las palabras; y esto es habitual entre los judíos, caldeos, sirios y árabes, sí, y también entre los griegos; y, por tanto, hay gran ocultación con ellos, pero especialmente con los judíos ". de modo que nadie pueda leerlos a menos que conozca el significado de las palabras; y esto es habitual entre los judíos, caldeos, sirios y árabes, sí, y también entre los griegos; y, por tanto, hay gran ocultación con ellos, pero especialmente con los judíos".
Se suponía que el elixir, según la creencia Hermética, no tenía tanto el poder de transmutar específicamente metales básicos en oro y plata, como el poder general de llevar a su máxima perfección cualquier sustancia a la que se aplicaba; de hecho, la piedra filosofal era en sí misma la medicina universal - el todo-Geist o todos lo impregna-espíritu. Ashmole dice:
"A menos que la medicina sea calificada como debe, es muerte saborear el átomo más pequeño de ella, porque su naturaleza es muy vigorosa y fuerte por encima de la del hombre; porque si sus partes más pequeñas son capaces de golpear tan feroz y profundamente en el cuerpo de un metal básico y corrupto como para teñirlo y convertirlo en un grado tan alto como el oro perfecto, ¿cuán menos capaz es el cuerpo del hombre de resistir tal fuerza cuando su mayor fuerza es muy inferior al metal más débil? que muchos filósofos, con el deseo de gozar de una salud perfecta, se han destruido a sí mismos al intentar tomar la medicina internamente antes de conocer el verdadero uso de la misma, o cómo calificarla para ser recibida por la naturaleza del hombre sin destrucción".
La conclusión
El problema de la alquimia, por lo tanto, era, pero en otra forma, el enigma de la Esfinge: y la respuesta es la misma: "Lo que fue, eso es lo que será; y lo que fue ya se ha nombrado - y Se sabe que es el hombre ". El verdadero misterio, más familiar y al mismo tiempo más desconocido para todo hombre, en el que debe ser iniciado o perecer como ateo, es él mismo. Para él es el elixir de la vida, beber lo que antes del descubrimiento de la piedra filosofal es beber la bebida de la muerte, mientras confiere al adepto y al epopt la verdadera inmortalidad. Él puede conocer la verdad como realmente es [Aleteia], el aliento de Dios.
Este es el alcahest que disuelve todas las cosas.
Sin duda ha habido charlatanes que se hicieron pasar por alquimistas, como ha habido impostores que profesan el don de profecía y charlatanes que afirman tener un conocimiento más allá de otros del arte de curar; pero eso no es un ken superior que, por lo tanto, declara que todos los médicos, sabios y hombres talentosos no son sino charlatanes y charlatanes. Al final, la Sabiduría se justifica por sus hijos.
NOTAS AL PIE:
8 - El estudio de la alquimia, fuera lo que fuese, era incluso más universal de lo que parecen haber conocido los diversos escritores sobre él, y siempre fue el auxiliar, si no idéntico, de las ciencias ocultas de la magia, la nigromancia y la astrología, probablemente por el mismo hecho. que originalmente no eran sino formas de un espiritualismo que por lo general existía en todas las edades de la historia humana. En octubre de 1868, en la reunión de la Sociedad Oriental, en New Haven, Connecticut, el reverendo William AP Martin, de Pekín, leyó un artículo sobre el "Estudio de la alquimia en China", después de trazar brevemente la conexión entre la alquimia y la química. , el artículo procedió a su objetivo principal, a saber, demostrar que el origen de la alquimia europea debía buscarse en China. En apoyo de esta opinión se adujeron las siguientes consideraciones:
1. El estudio de la alquimia había estado en pleno vigor en China durante al menos seis siglos antes de que hiciera su aparición en Europa. No apareció en Europa hasta el siglo IV, cuando las relaciones con el Lejano Oriente se habían vuelto algo frecuentes. Apareció primero en Bizancio y Alejandría, donde se concentraba principalmente el comercio de Oriente, y posteriormente fue revivido en Europa por los sarracenos, cuya escuela de alquimia más famosa estaba en Bagdad, donde las relaciones con Asia oriental eran frecuentes.
2. Los objetivos de persecución en ambas escuelas eran idénticos y, en ambos casos, dobles: la inmortalidad y el oro. En Europa, el primero fue el menos prominente, porque la gente, al estar en posesión del cristianismo, tenía una fe viva en una vida futura para satisfacer sus anhelos en ese sentido.
3. En cualquiera de las escuelas había dos elixires, el mayor y el menor, y las propiedades que se les atribuyen se corresponden estrechamente.
4. Los principios que subyacen a ambos sistemas son idénticos a la naturaleza compuesta de los metales y su vegetación a partir de un germen seminal. De hecho, los caracteres ting para el germen y t'an para la matriz, que aparecen constantemente en los escritos de los alquimistas chinos, podrían tomarse como la traducción de términos en el vocabulario de la escuela occidental, si su mayor antigüedad no lo prohibiera. la hipótesis.
5. Siendo los fines a la vista los mismos, los medios por los que se perseguían eran casi idénticos: el mercurio y el plomo eran tan conspicuos en los laboratorios de Oriente como lo eran el mercurio y el azufre en los de Occidente. Es menos significativo añadir que muchas otras sustancias eran comunes a ambas escuelas que señalar la notable coincidencia de que en chino, como en la alquimia europea, los nombres de los dos principales reactivos se utilizan en un sentido místico.
6. Ambas escuelas, o al menos los individuos de ambas escuelas, mantuvieron la doctrina de un ciclo de cambios, en el curso del cual los metales preciosos vuelven a sus elementos básicos.
7. Ambos están estrechamente entrelazados con la astrología.
8. Ambos llevaron a la práctica de artes mágicas y charlatanería ilimitada.
9. Ambos tratan, en un lenguaje de igual extravagancia y el estilo de los alquimistas europeos, tan diferente de la sobriedad de pensamiento característica de la mente occidental, si se considera por sí solo, no nos daría ninguna indicación muy incierta de su origen en la ferviente fantasía de la Orientar.
9 - Hermes Trismegistus es el célebre personaje de cuento egipcio y fenicio, a quien se le atribuye la conservación de los restos de la antigua religión. Se le imputan varios tratados, entre ellos la Tabla de Smaragdine, que Avicena declara que fue sacada de su cadáver en Hebrón por Sara, la esposa del patriarca Abraham. La siguiente es una traducción:
1. No hablo de cosas ficticias, sino de lo verdadero y lo más cierto.
2. Lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es similar a lo que está abajo para lograr las maravillas de una cosa.
3. Así como todas las cosas son producidas por la mediación de un ser, así todas las cosas fueron producidas a partir de esta única cosa por adaptación.
4. Su padre es el Sol: su madre es la luna.
5. Es la causa de toda perfección en toda la tierra.
6. Su poder es perfecto si se transforma en tierra.
7. Separe la tierra del fuego, lo sutil de lo grosero, actuando con prudencia y juicio.
8. Asciende con la mayor sagacidad de la tierra al cielo, y luego desciende de nuevo a la tierra, y une el poder de todas las cosas inferiores y superiores; así poseerás la luz del mundo entero, y toda oscuridad volará lejos de ti.
9. Esta cosa tiene más fortaleza que la fortaleza misma, porque vencerá todo lo sutil y penetrará todo lo sólido.
10. Por ella se formó el mundo.
11. De ahí proceden las maravillas que de esta manera fueron establecidas.
12. Por esta razón, me llaman Hermes el tres veces más grande, porque poseo esas partes de la filosofía del mundo entero.
13. Lo que tenía que decir sobre el funcionamiento del Sol se ha completado.
10 - Las Memoire Historiques, impresas en 1687, contienen el siguiente relato: "En el año 1681, un extraño, que se hacía llamar Signor Gauldi, se fue a vivir a Venecia, y allí llamó la atención por su conocimiento aparentemente universal, su hermoso y valioso colección de pinturas, y la singular circunstancia de que nunca se supo que escribiera o recibiera una carta, que deseara un crédito, o que hiciera uso de notas o billetes a cambio. Todo lo pagaba con dinero a mano y vivía en un estilo muy respetable. .Un noble, que era un notable buen juez de cuadros, solicitó permiso para ver la colección del Signor Gauldi, cuya solicitud fue atendida de inmediato. Sobre la puerta colgaba un retrato del propio Gauldi. El noble comentó:
"Esta foto es un retrato de ti mismo".
Gauldi asintió con una reverencia.
—Parece, señor, no tener más de cincuenta años; pero sé que ese cuadro es de la mano de Tiziano, que lleva muerto ciento treinta años. ¿Cómo es posible?
“'No es fácil saber todas las cosas que son posibles', respondió Gauldi, 'pero ciertamente no hay crimen en el hecho de que soy como un cuadro de la mano de Tiziano'.
"El noble se abstuvo de hablar más sobre el tema; pero después, al mencionar la circunstancia a varios de sus conocidos, decidieron examinar el cuadro al día siguiente. Antes de que pudieran poner en ejecución su diseño, el signor Gauldi se había trasladado a Viena".
Alexander Wilder
"Aunque algunos griegos han atribuido a su nación el origen de la filosofía, los más eruditos de ellos reconocen que procede de Oriente."
Alexander Wilder
Tomada del libro Las enseñanzas secretas de todos los tiempos de Manly Palmer Hall
"Así que a los dieciocho estaba a la deriva, fuera de la Iglesia y buscando conocimiento en otras direcciones. Fue un período de terrible riesgo, pero tuve el mens conscia recti [una mente consciente de la integridad], y debo creer en el cuidado de la Providencia para preservarme del peor de los peligros. Habiendo sido mantenido en sujeción anormal durante toda mi juventud, no sabía cómo actuar sabia o apropiadamente por mí mismo. En primer lugar, tenía que adquirir libertad tanto de pensamiento como de acción. Yo era, con toda mi experiencia, a los veintiún años, más simple e ingenuo que la mayoría de los muchachos a los quince. Sobresalí a todos mis iguales en el aprendizaje de libros, pero estaba muy por detrás en el savoir faire.
Así que durante años seguí tanteando mi camino, cometiendo errores, y solo extrayéndome con mucha angustia de la mente..."
Alexander Wilder
La filosofía ecléctica
El nombre con el que Ammonias Saccas, se designó a sí mismo y a sus discípulos, fue el de Filaletheians, o amantes de la verdad. También se les denominó a veces Analogéticos, debido a su práctica de interpretar todas las leyendas y narraciones sagradas, mitos y misterios, por una regla o principio de analogía y correspondencia, de modo que los eventos que estaban relacionados como ocurridos en el mundo externo se consideraban como expresión operaciones y experiencias del alma humana. Sin embargo, ha sido habitual hablar de ellos con la designación de neoplatónicos o neoplatónicos y, de hecho, por este nombre se les conoce generalmente.
Los escritores generalmente han fijado el momento del desarrollo del sistema teosófico ecléctico durante el siglo III de la era cristiana. Parece haber tenido un comienzo mucho antes y, de hecho, Diógenes Laercio lo remonta a un profeta o sacerdote egipcio llamado Pot-Amón, ( 1 ) que floreció en los primeros años de la dinastía de los Ptolomeos.
El establecimiento del reino macedonio en Egipto fue seguido por la apertura de escuelas de ciencia y filosofía en la nueva capital. Alejandría pronto se hizo famosa como la metrópoli de la literatura; cada fe y secta tenía representantes allí. Siempre ha habido comunicación entre los sabios de Bactria y la India superior y los filósofos de Occidente. Las conquistas de Alejandro, Selenco y los romanos habían aumentado el conocimiento. Los sabios ahora abarrotaban Alejandría. Los platónicos parecen haber sido los más numerosos y los que se mantuvieron firmes durante más tiempo. Bajo Filadelfo, el judaísmo también se plantó allí, y los maestros helénicos se convirtieron en rivales del Colegio de Rabinos de Babilonia. Los sistemas budista, vedántico y mágico se expusieron junto con las filosofías de Grecia.
Resultó una aproximación del sentimiento. Aristóbulo, el judío, declaró que la ética de Aristóteles se derivaba de la Ley de Moisés; y Filón, después de él, intentó interpretar el Pentateuco de acuerdo con las doctrinas de Pitágoras y la Academia. En Josefo, se dice que, en el libro del Génesis, Moisés escribió filosóficamente, es decir, en estilo figurativo; y los esenios del Carmelo se reprodujeron en los Therapeutea de Egipto, quienes, a su vez, Eusebio declaró que eran idénticos a los cristianos, aunque en realidad existieron mucho antes de la era cristiana. De hecho, a su vez, el cristianismo también se enseñó en Alejandría y experimentó una metamorfosis análoga. Panteanus, Atenágoras y Clemente fueron instruidos a fondo en la filosofía platónica,
Ammonius Saccas, el gran maestro, que parece haber sido criado para la obra de reconciliar los diferentes sistemas, era oriundo de Alejandría e hijo de padres cristianos, aunque se asoció mucho con los que se adhirieron a la religión establecida del país. imperio. Era un hombre de conocimientos y dotes excepcionales, de vida intachable y disposición afable. Su ken casi sobrehumano y muchas excelencias le valieron el título de theodidaktos, o enseñado por Dios; pero siguió el modesto ejemplo de Pitágoras y sólo asumió el título de filéteo o amante de la verdad.
La primera proposición de Amonio fue la de un sistema primitivo de teosofía, un sistema que era esencialmente similar, al principio, en todos los países. Sir William Jones, en su Conferencia sobre los persas, propuso esto en la siguiente forma concisa:
"La religión primitiva de Irán, si podemos confiar en las autoridades aducidas por Mohsani Fani, fue la que Newton llama la más antigua (y con justicia puede llamarse la más noble) de todas las religiones: una firme creencia de que 'Un Dios Supremo hizo el mundo por su poder, y continuamente gobernado por su providencia; un temor piadoso, amor y adoración de él, y la debida reverencia por los padres y los ancianos; un afecto fraterno por toda la especie humana, y una ternura compasiva incluso por el bruto. creación.' "
Su objetivo y propósito era reconciliar a todas las sectas y pueblos, bajo su fe común, para inducirlos a dejar de lado sus disputas y disputas, y unirse como una familia, los hijos de una madre común. Un escritor de la Enciclopedia de Edimburgo dice:
sosteniendo que eran sólo ministros celestiales, con derecho a un tipo de adoración inferior; y reconoció que Jesucristo era un hombre excelente y el amigo de Dios, pero alegó que no era su propósito abolir por completo el culto a los demonios, y que su única intención era purificar la religión antigua ".
El historiador eclesiástico Mosheim declara que "Amonio, concibiendo que no sólo los filósofos de Grecia, sino también todos los de las diferentes naciones bárbaras, estaban perfectamente al unísono con respecto a todos los puntos esenciales, se propuso que templar y exponer los principios de todas estas diversas sectas, para que parezca que todas se originaron en la misma fuente, y todas tendieron a un mismo fin ".
Una vez más, Mosheim dice que Ammonius enseñó que "la religión de la multitud iba de la mano con la filosofía, y con ella había compartido el destino de ser gradualmente corrompida y oscurecida por meras presunciones humanas, superstición y mentiras: que debería, por lo tanto, volver a su pureza original purificándola de esta escoria y exponiéndola sobre principios filosóficos: y que todo lo que Cristo tenía en mente era restablecer y restaurar a su integridad primitiva la Sabiduría de los antiguos, reducir dentro de limita el dominio universalmente prevaleciente de la superstición, y en parte para corregir y en parte para exterminar los diversos errores que se habían introducido en las diferentes religiones populares ".
Ammonius declaró que el sistema de doctrina y vida moral, denominado Sabiduría, fue enseñado en los Libros de Thoth, o Hermes Trismegistus, de los cuales tanto Pitágoras como Platón derivaron su filosofía. Él los consideraba sustancialmente idénticos a las enseñanzas de los sabios del remoto Oriente. Como el nombre Thothsignifica un colegio o una asamblea, no es del todo improbable que los libros fueran llamados así por ser los oráculos y doctrinas recopilados de la fraternidad sacerdotal de Menfis. El rabino Wise ha sugerido una hipótesis similar en relación con las declaraciones divinas registradas en las Escrituras hebreas. Pero los escritores indios afirman que durante el reinado del rey Kansa, los Yadus o tribu sagrada abandonaron la India y emigraron hacia el oeste, llevando consigo los cuatro Vedas. Ciertamente había una gran semejanza entre las doctrinas filosóficas y las costumbres religiosas de los egipcios y los budistas orientales; pero ahora no se sabe si los libros Herméticos y los cuatro Vedas eran idénticos en algún sentido.
Sin embargo, es cierto que en todos los países antiguos que tenían pretensiones de civilización existía una doctrina esotérica, un sistema que se denominaba Sabiduría; ( 2 ) y los que se dedicaron a su enjuiciamiento fueron en primer lugar denominados sabios o sabios. Posteriormente se adoptó el epíteto de filósofos o amantes de la sabiduría. Pitágoras llamó a este sistema un [[caracteres griegos]], la Gnosiso conocimiento de las cosas que son. Bajo la noble designación de Sabiduría, los antiguos maestros, los sabios de la India, los magos de Persia y Babilonia, los videntes y profetas de Israel, los hierofantes de Egipto y Arabia, y los filósofos de Grecia y Occidente, incluían todo el conocimiento que lo consideraban esencialmente divino; clasificando una parte como esotérica y el resto como exterior. Los rabinos hebreos llamaron Mercavah a la serie exterior y secular , por ser el cuerpo o vehículo que contenía los conocimientos superiores. La teología, el culto, el vaticinio, la música, la astronomía, el arte de curar, la moral y el arte de gobernar estaban todos así comprendidos.
Así, Amonio encontró su trabajo listo a su mano. Su profunda intuición espiritual, su extenso conocimiento, su familiaridad con los padres cristianos, Pantaeno, Clemente y Atenágoras, y con los filósofos más eruditos de la época, todo lo capacitó para el trabajo que realizó tan a fondo. Tuvo éxito en atraer a sus puntos de vista a los más grandes eruditos y hombres públicos del Imperio Romano, que tenían poco gusto por perder el tiempo en búsquedas dialécticas o observancias supersticiosas. Los resultados de su ministerio son perceptibles en la actualidad en todos los países del mundo cristiano; cada sistema prominente de doctrina ahora lleva las marcas de su mano plástica. Toda filosofía antigua ha tenido sus devotos entre los modernos; e incluso el judaísmo, el más antiguo de todos, ha asumido cambios que fueron sugeridos por la "enseñanza de Dios"
Como Orfeo, Pitágoras, Confucio, Sócrates y el mismo Jesús, Amonio no se comprometió a escribir nada. En cambio, solo inculcó verdades morales a sus auditores, mientras comunicaba sus doctrinas más importantes a personas debidamente instruidas y disciplinadas, imponiéndoles las obligaciones del secreto, como hicieron antes que él Zoroastro y Pitágoras, y en los Misterios. Salvo algunos tratados de sus discípulos, solo tenemos las declaraciones de sus adversarios a partir de las cuales podemos determinar lo que realmente enseñó.
Sin embargo, esto no fue una excepción a la regla común. El culto más antiguo, que se conservó en cierto grado en los Misterios, requería un juramento de los neófitos o catecúmenos de no divulgar lo que habían aprendido. El gran Pitágoras dividió sus enseñanzas en exotéricas y esotéricas.
Los esenios de Judea y el Carmelo hicieron distinciones similares, dividiendo a sus seguidores en neófitos, hermanos y perfectos. Jámblico dice que Pitágoras pasó un tiempo en el Carmelo. Jesús mismo siguió la misma costumbre, declarando a sus discípulos que a ellos les fue dado conocer los misterios del reino de los cielos, mientras que a la multitud no se les dio, y por eso habló en parábolas que tenían un doble sentido. Se justificó a sí mismo en esto por el precepto:
"No des lo santo a los perros,
ni arrojes tus perlas delante de los cerdos;
porque los cerdos pisotearán las perlas debajo de tus pies,
y los perros se volverán y te desgarrarán". - Mateo vii
Los magos ( 3 ) de Oriente recibieron instrucciones e iniciación en las cuevas y logias secretas de Bactria, y se dice que el profeta Daniel fue instalado por Nabucodonosor como el Rab Mag, o jefe de la orden erudita. Según Josefo, Filón y Moisés Maimónides, parecería que los hebreos también poseían doctrinas secretas. Afirmó en Josefo que Moisés escribió filosófica o esotéricamente en el libro del Génesis, y Filón intenta dar su significado interior. Maimónides declara lo siguiente:
"Quien descubra el verdadero sentido del libro del Génesis debe tener cuidado de no divulgarlo. Ésta es una máxima que todos nuestros sabios nos repiten, y sobre todo, respetando el trabajo de los seis días. descubrir el verdadero significado de ello por sí mismo, o con la ayuda de otro, entonces debería estar en silencio; o, si habla de ello, debería hablar de ello de una manera oscura y enigmática, como yo mismo hago. , dejando el resto para que lo adivinen quienes puedan entenderme ".
Se dice que Abraham, cuyo nombre tiene un sonido brahmán, emigró de Ur, un colegio o comuna de los Casdeanos o Magos; y Josefo declara que enseñó matemáticas. En el vocabulario pitagórico, las matemáticas significan conocimiento esotérico. Moisés, el M'usa, ( 4 ) o gran sabio de los israelitas, se dice, fue instruido en toda la sabiduría de los egipcios, convirtiéndose así en sacerdote de su religión, e iniciado o adepto en su conocimiento secreto. Pablo declara que la historia de Abraham y sus dos hijos es una alegoría que prefigura los sistemas judío y cristiano. Se dice que Clemente, que había sido iniciado en los misterios de Eleusis, declaró que las doctrinas allí enseñadas contenían en ellas el final de toda instrucción, y habían sido tomadas de Moisés y los profetas.
Con una similitud general en el carácter de los antiguos puntos de vista religiosos y filosóficos, el curso parece haber sido indicado para que lo siguiera Amonio. Con el apoyo de Clemente y Atenágoras en la iglesia, y de los eruditos de la Sinagoga, la Academia y la Arboleda, cumplió su labor enseñando una doctrina común para todos. No tenía más que proponer sus instrucciones "de acuerdo con los antiguos pilares de Hermes, que Platón y Pitágoras conocían antes, y de ellos constituían su filosofía". Encontrando los mismos sentimientos en el prólogo del evangelio según Juan, supuso muy acertadamente que el propósito de Jesús era restaurar la gran doctrina de la Sabiduría en su integridad primitiva. Las narraciones de la Biblia y las historias de los dioses, consideró alegorías ilustrativas de la verdad,
La peculiaridad de los Filaleteos, su división en neófitos, iniciados y maestros, fue copiada de los Misterios y sistemas filosóficos. Está registrado que Amonio obligó a sus discípulos por juramento a no divulgar sus doctrinas más elevadas, excepto a aquellos que habían sido instruidos y ejercitados minuciosamente. Hasta qué punto esta condición era apropiada se percibe fácilmente cuando contemplamos el peculiar carácter místico y profundo de las doctrinas que se han escapado de la cripta.
El sistema ecléctico se caracterizó por tres características distintas, a saber: su teoría de la Divinidad, su doctrina del alma humana y su teurgia. Los escritores modernos han comentado los puntos de vista peculiares de los nuevos platónicos sobre estos temas, y rara vez los representan correctamente, incluso si esto era deseado o intencionado. Además, la inmensa diferencia en la naturaleza del aprendizaje antiguo y moderno ha incapacitado, en gran medida, a los estudiantes de los siglos posteriores para comprender adecuadamente los elementos predominantes de la teosofía de Filadelfia. El entusiasmo que hoy en día a menudo se considera piedad, difícilmente sería competente para explorar o tener algo en común con el entusiasmo de los viejos filósofos místicos.
La idea anterior de los nuevos platónicos era la de una única Esencia Suprema. Este es el Diu , o "Señor del Cielo", de las naciones arias, idéntico al Iao de los caldeos y hebreos, el Iabe de los samaritanos, el Tiu o Tuisco de los norteños, el Duw de los británicos, el Zeus de los tracios y Júpiter de los romanos. Él era el Ser, el Facit, uno y supremo. De él todos los demás seres procedieron por emanación . Los modernos parecen haber sustituido esta teoría de la evolución.Quizás un sabio más sabio combine las dos hipótesis. Estos nombres de deidades a menudo parecen haber sido inventados con poca o ninguna referencia al significado etimológico, pero principalmente debido a algún significado místico adjunto al significado numérico de las letras específicas empleadas en su ortografía.
Todas las antiguas filosofías contenían la doctrina de que [[ Deoi ]] theoi, dioses o eliminadores, ángeles, demonios y otras agencias espirituales, emanaban del Ser Supremo. Amonio aceptó la doctrina de los Libros de Hermes, que del Divino Todo procedía la Divina Sabiduría o Amón; que de la Sabiduría procedía el Demiurgo o Creador; y del Creador, los seres espirituales subordinados; el mundo y sus pueblos son los últimos. El primero está contenido en el segundo, el primero y el segundo en el tercero, y así sucesivamente a lo largo de toda la serie. ( 5 )
La adoración de estos seres subordinados constituía la idolatría que se imputaba a los antiguos, una imputación que no merecían los filósofos que reconocían un solo Ser Supremo y profesaban comprender la hiponia o sub-significado por el cual los ángeles, demonios y héroes debían ser considerados. . Epicuras dijo: "Los dioses existen, pero no son lo que el [[ hoi polloi ]], o la multitud común, suponía que eran. No es un infiel o ateo que niega la existencia de los dioses a quienes la multitud adora, sino él es el que fija en estos dioses las opiniones de la multitud ".
Aristóteles declara: "La esencia divina impregna todo el mundo de la naturaleza; lo que se denominan dioses son sólo los primeros principios. Los mitos y las historias fueron ideados para hacer los sistemas religiosos inteligibles y atractivos para la gente, que de otra manera no les daría ningún respeto o veneración ". Así, las historias de Júpiter, el sitio de Troya, los vagabundeos de Ulises, las aventuras de Hércules, no eran más que cuentos y fábulas, que tenían un profundo significado. "Todos los hombres anhelan a los dioses", dice Homero. Todos los antiguos cultos indican la existencia de una única teosofía anterior a ellos. "La llave que es para abrir uno debe abrir todo; de lo contrario, no puede ser la llave correcta".
Los eclécticos o los filaleteos aceptaron sustancialmente estas doctrinas, siendo la principal diferencia en los nombres. Enseñaron, como todos los viejos sabios, que todos los seres y cosas procedían de la Deidad Suprema en series, o grados discretos de emanación. Hay cuatro órdenes de existencia, dice Iamblichus: dioses, demonios, héroes y almas. Esta teosofía explicaría la declaración de Pablo, que "todo salió de Dios", y esa afirmación de Jesús, que "el Reino de Dios está dentro". No fue un intento de oponerse al cristianismo o resucitar el paganismo, como afirman Lloyd, Mosheim, Kingsley y otros; sino para extraer de todos sus tesoros más valiosos, y, no descansando allí, para hacer nuevas investigaciones. Por supuesto que no había avatar .
Plotino, oriundo de Lycopolis, en Egipto, fue el primer gran expositor del sistema neoplatónico. En el año 233, cuando tenía entonces veintiocho años, comenzó el estudio de Platón y Aristóteles en Alejandría, y poco después se unió a la célebre obra de Filostrato, la Vida de Apolonio de Tyana, junto con los escritos de Plutarco. y Apuleyo. Mientras se encontraba en medio de tales estudios, conoció a Ammonius Saccas. Las lecciones de ese gran maestro encontraron en él un discípulo digno. Lo que Platón fue para Sócrates y el apóstol Juan para la cabeza de la fe cristiana, Plotino se convirtió en el Amonio enseñado por Dios. A Plotinus, Origenes y Longinus estamos en deuda por lo que se conoce del sistema Filaletheian. Fueron debidamente instruidos, iniciados y encargados de las doctrinas interiores. De Origenes se ha conservado poco. Longino viajó durante muchos años y finalmente se instaló en Palmyra. Durante algún tiempo fue consejero de la célebre reina Zenobia. Después de la conquista de esa ciudad, trató de propiciar al emperador Aureliano echando la culpa de su acción a Longinus, quien en consecuencia fue condenado a muerte.
El judío Malek, comúnmente conocido como el distinguido autor Porfirio, fue discípulo de Plotino y recopiló las obras de su maestro. También escribió varios tratados, dando una interpretación alegórica a partes de los escritos de Homero. Iamblichus también escribió un trabajo sobre las doctrinas enseñadas en los Misterios, y también una biografía de Pitágoras. Este último se parece tanto a la vida de Jesús que puede tomarse por una parodia. Diógenes Laercio y Plutarco relatan la historia de Platón según un estilo similar.
Plotino, cuando tenía treinta y nueve años, acompañó al ejército del emperador romano Gordiano a Oriente, con el propósito de ser instruido directamente por los sabios de Bactria y la India. Pero el emperador murió en el camino y el filósofo escapó con vida por poco. Regresó a casa y luego se mudó a Roma, donde instituyó una escuela para la instrucción en filosofía mediante conversaciones. Fue frecuentado por hombres y mujeres de todas las edades y rangos. El emperador y la emperatriz lo tenían en alta estima y sus discípulos lo veneraban casi como un ser superior. Uno de ellos, el senador Rogentianus, emancipó a sus esclavos y renunció a sus dignidades para dedicarse al cultivo de la sabiduría. Tan alta era la reputación de Plotino, que continuamente fue elegido como guardián de los niños huérfanos, y encargado del cuidado de grandes propiedades. Vivió en Roma veintiocho años, sin tener un solo enemigo entre aquellos a quienes había servido.
Enseñó que la gnosis o conocimiento tiene tres grados: opinión, ciencia e iluminación. "El medio de instrumento del primero es el sentido o percepción; del segundo, la dialéctica; del tercero, la intuición. A la última la razón está subordinada; es el conocimiento absoluto, fundado en la identificación de la mente con el objeto conocido. "
El sistema, debe reconocerse, proporcionado para el más alto desarrollo espiritual. Plutarco dice: "El fin de los ritos y misterios egipcios fue el conocimiento del Dios Único, que es el Señor de todas las cosas, y sólo puede ser discernido por el alma. Su teosofía tenía dos significados: el santo y el simbólico, y el otro popular y literal. Las figuras de animales que abundaban en sus templos, y que se suponía que debían adorar, eran sólo un número limitado de jeroglíficos para representar las cualidades divinas ". Se dice que estos misterios, se observará, constituyeron la base del sistema ecléctico.
Siendo el alma humana considerada como la descendencia o emanación de la Deidad, todo el alcance del sistema Filaletiano estaba dirigido al desarrollo y perfeccionamiento de sus facultades divinas. Plotino enseñó que había en el alma un impulso de retorno, el amor, que la atraía hacia adentro, hacia su origen y centro, el Bien Eterno. Mientras que la persona que no comprende cómo el alma contiene lo Bello dentro de sí misma buscará con laborioso esfuerzo realizar la belleza exterior, el sabio la reconoce dentro de sí mismo, desarrolla la idea retirándose en sí mismo, concentrando su atención y flotando así hacia arriba hacia la fuente divina, cuya corriente fluye dentro de él. El Infinito no se conoce por la razón, que distingue y define, sino por una facultad superior a la razón, entrando en un estado en el que el individuo, por así decirlo, deja de ser su yo finito, en cuyo estado se le comunica la esencia divina. Este eséxtasis, que Plotino define como la liberación de la mente de su conciencia finita, volviéndose una e identificada con el Infinito. Esta sublime condición no es de duración permanente, sino que se disfruta a intervalos, y su consecución es facilitada y repetida por la abstinencia, que tiende a purificar y elevar la mente. Los medios para lograrlo son los siguientes: amor a la belleza en el poeta, devoción a la ciencia en el filósofo, amor y oración en el devoto.
Plotino profesa haber realizado este sublime éxtasis seis veces; y Porfirio declara que Apolonio de Tyana estuvo cuatro veces así unido a la Deidad en su vida interior, y él mismo una vez cuando tenía más de sesenta años. ( 6 )
La efusión del Ser Divino fue impartida al espíritu humano en abundancia sin reservas, logrando para el alma una unión con lo divino y capacitándola mientras está en el cuerpo para ser partícipe de la vida que no es del cuerpo. Así, dice Iamblichus, el alma, al contemplar los espectáculos bendecidos, adquiere otra vida, opera de acuerdo con otra energía y, por lo tanto, con razón se considera que ya no se encuentra en el orden común de la humanidad. Con frecuencia, asimismo, abandonando su propia vida, la cambia por la energía más feliz de los seres celestiales. Al suplicar, somos conducidos al objeto de la súplica; adquirimos su semejanza de esta intimidad, y gradualmente alcanzamos la perfección divina. Al estar así adaptados para participar de la naturaleza divina, poseemos a Dios mismo.
Esta es una transcripción de las mismas palabras de Platón: "La oración es la ardiente vuelta del alma hacia Dios; no para pedir un bien en particular, sino para el bien mismo, para el Bien Supremo Universal. A menudo confundimos lo que es pernicioso y peligroso. Por lo que es útil y deseable. Por lo tanto, permanece en silencio en presencia de los divinos, hasta que quiten las nubes de tus ojos y te permitan ver por la luz que emana de ellos, no lo que te parece bueno, sino lo que te parece. Es realmente bueno."
Plotino también enseñó que toda persona tiene el sentido interior o facultad denominada intuitio, o instinto espiritual, que se desarrolla mediante el cultivo adecuado, y permite percibir y aprehender los hechos reales y absolutos más perfectamente de lo que se puede hacer mediante el mero ejercicio de las facultades de razonamiento y la sensibilidad externa. Es una proyección de la conciencia de lo subjetivo a lo objetivo, de modo que lo que pertenece a la individualidad de la persona, lo que está en la mente y el corazón, se hace aparecer como constituyendo las cosas que pueden verse a su alrededor. De esta forma se constituyen los sueños; vemos y conversamos con las personas que nos rodean, y observamos objetos y eventos, todos ellos siendo la creación de nuestra propia mente, o el reflejo de nuestra mente en un medio análogo a un espejo circundante. Las personas se han detectado a sí mismas, mientras están despiertas, aparentemente en una conversación seria con un ser invisible,
"Hay una facultad de la mente humana", dice Iamblichus, "que es superior a todo lo que nace o engendra. A través de ella podemos lograr la unión con las inteligencias superiores, de ser transportados más allá de las escenas y arreglos de este mundo. , y de participar de la vida superior y los poderes peculiares de los celestiales. Por esta facultad somos liberados del dominio del Destino, y somos convertidos, por así decirlo, en los árbitros de nuestros propios destinos. de nosotros se llena de energía, y el alma se eleva a naturalezas más elevadas que ella, se separa de aquellas condiciones que la mantienen bajo el dominio de la vida cotidiana del mundo presente, cambia el presente por otra vida y abandona los hábitos convencionales pertenecientes al orden externo de las cosas, para darse y mezclarse con el orden que pertenece a la vida superior ".
Empezamos por el instinto; el fin es la omnisciencia. Es como una contemplación directa; lo que Schelling denomina una realización de la identidad de sujeto y objeto en el individuo, que lo confunde con esa identidad de sujeto y objeto llamada Deidad; de modo que, transportado fuera de sí mismo, por así decirlo, piensa pensamientos divinos, ve todas las cosas desde su punto de vista más elevado y, para usar una expresión de Emerson, "se convierte en receptor del alma del mundo". El propio Platón expresó la idea de forma más concisa. "La luz y el espíritu de la Deidad son como alas para el alma, elevándola a la comunión con él mismo y por encima de la tierra, con la cual la mente del hombre tiende a empantarse a sí misma". "Ser como Dios es ser santo, justo y sabio. Este es el fin por el cual nació el hombre, y debe ser su objetivo en la búsqueda del conocimiento".
El poder del vaticinio, denominado popularmente "segunda vista", parece haber sido poseído por estos hombres. Apolonio afirma que posee la facultad de la siguiente manera:
"Puedo ver el presente y el futuro en un espejo claro. El sabio no necesita esperar los vapores de la tierra y la corrupción del aire para prever plagas y fiebres; debe conocerlas después que Dios, pero antes que el pueblo. . Los theoi o dioses ven el futuro; los hombres comunes, el presente; los sabios, lo que está por suceder. Mi peculiar modo de vida abstemio produce tal agudeza de los sentidos, o crea alguna otra facultad, de modo que el más grande y se pueden realizar las cosas más notables ".
Esto es lo que puede denominarse fotografía espiritual. El alma es la cámara en la que se fijan por igual hechos y acontecimientos, futuros, pasados y presentes; y la mente se vuelve consciente de ellos. Más allá de nuestro mundo cotidiano de límites, todo es como un día o estado: el pasado y el futuro comprendidos en el presente. Probablemente este sea el "gran día", el "último día", el "día del Señor", de los escritores de la Biblia, el día en el que todos pasan por la muerte o el éxtasis. Entonces el alma se libera de la restricción del cuerpo, y su parte más noble se une a la naturaleza superior y se convierte en partícipe de la sabiduría y el conocimiento previo de los seres superiores.
Los discípulos de Plotino le atribuyeron un poder milagroso. Afirmaron que podía leer los pensamientos secretos de los hombres; cuando Porfirio estaba contemplando el suicidio, lo percibió sin haber recibido ninguna insinuación externa. Se cometió un robo en la casa y convocó a los domésticos y señaló al culpable. No descartó el culto religioso popular; pero cuando uno de sus amigos le pidió que asistiera a los servicios públicos, respondió: "A ellos les toca venir a mí".
Cuando Jesús declaró que el hijo del hombre es señor del día de reposo, pronunció la misma idea que Plotino repitió al exigir que le llegaran los sacrificios.
Se dice que Plotino, Jámblico y Apolonio de Tyana poseían poderes milagrosos de predicción y curación. El antiguo arte había sido cultivado por los esenios y B'no Nabim. entre los hebreos, así como en los oráculos paganos. "Yo no soy profeta, ni hijo de profeta", dijo Amós, cuando se le acusó de predecir cosas desfavorables, "pero el Señor me llamó". Su biógrafo, Filostrato, declara que Apolonio sanó a los enfermos y resucitó a los muertos, y se informó que otros de esos días habían hecho curas extraordinarias. "Lo que distinguió especialmente a la fraternidad", dijo un escritor alemán, "fue su maravilloso conocimiento de todos los recursos del arte médico. No obraron con hechizos, sino con sencillez". Quizás a menudo su habilidad para sanar les ganó la reputación de realizar milagros.
Es más que probable; sin embargo, emplearon la agencia tan comúnmente conocida como magnetismo animal. Era habitual ejercitarlo colocando suavemente la mano sobre o cerca de la parte enferma, acariciándola suavemente y pronunciando un cántico o encantamiento. Se ha puesto de moda declamar sobre estas prácticas como charlatanería, pero parece que han existido en todas las edades y entre diferentes pueblos. Antiguamente se suponía que los demonios y las enfermedades podían ser superados por el canto sagrado.
Es evidente que estos místicos eran expertos en el arte de la medicina y estaban familiarizados con la ciencia de las hierbas; pero sus descubrimientos se perdieron por la destrucción de la biblioteca de Alejandría. Quizás, de no ser por esto, habría existido una escuela de medicina ecléctica en el mundo, fruto del conocimiento de estos "sabios de Oriente". ( 7 ) En lugar de eso, sin embargo, dejaron una alquimia, o filosofía mística, que los investigadores posteriores, interpretando demasiado literalmente, perdieron de vista el significado alegórico y, prosiguiendo el asunto, dieron existencia a la ciencia de la química.
Jámblico trascendió a los demás eclécticos y añadió a su teosofía la doctrina de una teúrgia. Enseñó que el individuo debe ser elevado a la asociación con seres espirituales y celestiales, la posesión de su conocimiento y voluntad, y la capacidad de controlar como un dios las naturalezas inferiores. Parece haber estado completamente familiarizado con los fenómenos del trance mesmérico y la clarividencia, y los describe con gran exactitud. Enseñó que la idea de Dios estaba impresa en el alma, no por la razón o el raciocinio, sino por una concepción espiritual que es eterna y contemporánea del alma. Los diferentes órdenes de seres espirituales son mediadores entre Dios y el hombre. Su presciencia se extiende sobre todo y llena todo lo que es capaz de ello. También dan insinuaciones durante las horas de vigilia, e impartir al alma el poder de una percepción más amplia de las cosas, el don de curar, la facultad de descubrir artes y nuevas verdades. Hay diferentes grados de esta inspiración; a veces se posee en el grado más alto, a veces en un nivel intermedio, y a veces sólo en el grado más bajo.
La oración, la abstinencia, que en algunos casos equivale al ascetismo, y la contemplación se encuentran entre los medios de disciplina necesarios para el teúrgo. Jámblico discute sobre la oración con toda la seriedad de un teólogo cristiano. El sobrenaturalismo, aunque repugnante a la idea popular, no es más de lo que se establece en la Biblia, y también era peculiar de los judíos esenios, de quienes Plinio dice que se establecieron en las orillas del Mar Muerto per seculorum millia . durante miles de edades. El efecto legítimo no fue desarrollar la práctica de la taumaturgia, la hechicería, la nigromancia y la adivinación, sino las facultades y los sentimientos superiores. Bulwer, que parece haber sido un estudioso minucioso del neoplatonismo y temas afines, prácticamente describe su funcionamiento e influencia:
"Por fin de esta penumbra, en algunos ojos, la luz se rompió; pero no penséis que para aquellos sobre quienes el Origen del Mal dominaba, ese amanecer estaba garantizado. Se podía dar entonces, como ahora, sólo a los éxtasis más puros. de imaginación e intelecto, no distraídos por los cuidados de una vida vulgar, los apetitos del barro común. Lejos de descender en ayuda de un demonio, lo suyo no era sino la augusta ambición de acercarse más a la Fuente del Bien; cuanto más se emancipaban ellos mismos de este Limbo de los planetas, más penetrados por el esplendor y la beneficencia de Dios. Y si buscaban, y por fin descubrían, cómo a los ojos del espíritu se podían hacer todas las modificaciones más sutiles del ser y de la materia. aparente, si descubrieran cómo, por las alas del espíritu, todo espacio podría ser aniquilado;y mientras el cuerpo permanecía pesado y sólido aquí, el liberado La idea podría vagar de una estrella a otra: si tales descubrimientos se convirtieran en realidad en los suyos, el lujo más sublime de su conocimiento no era más que esto: ¡maravillarse, venerar y adorar! "
Proclo fue el último gran maestro de la escuela ecléctica. Sus escritos son, si es posible, más completos y elaborados que los de sus predecesores. Refina la teurgia de Jámblico, y como ese escritor ensalza la oración como un medio de logro espiritual, ensalza la fe.
Según Proclo, las doctrinas de Orfeo fueron el origen de los sistemas posteriormente promulgados. Él dice: "Lo que Orfeo entregó en alegorías ocultas, Pitágoras aprendió cuando fue iniciado en los misterios órficos; y Platón recibió luego un conocimiento perfecto de ellos de los escritos órficos y pitagóricos".
También repite las palabras de Aristóteles: "Hay muchos theoi inferiores pero solo un Mover. Todo lo que concierne a la forma humana y los atributos de estas deidades es mera ficción, inventada para instruir a la gente común y asegurar su obediencia a leyes saludables. Pero El Primer Principio no es ni fuego, ni tierra, ni agua, ni nada que sea objeto de los sentidos. Una sustancia espiritual es la causa del Universo, y la fuente de todo orden, toda belleza, todos los movimientos y todas las formas que son tan admirados en él. Todos deben ser conducidos a esta sustancia primitiva única, que gobierna en subordinación a la Primera. Esta es la doctrina general de los antiguos, que, felizmente, ha escapado del naufragio de la verdad entre las rocas de la cultura popular. errores y fábulas poéticas".
"Después de la muerte, el alma permanece en el cuerpo aéreo hasta que se purifica por completo de todas las pasiones furiosas y voluptuosas; luego, con una segunda muerte, se despoja del cuerpo aéreo como lo hizo con el terrestre. Por lo tanto, los antiguos dicen que hay cuerpo celeste siempre unido al alma, que es inmortal, luminosa y estrellada ".
Proclo elaboró toda la teosofía y la teurgia de sus predecesores en un sistema completo. Como los rabinos y los gnósticos, sentía una reverencia perfecta por Abraxas, el venerable nombre o Palabra; y creía con Jámblico en la obtención de un poder divino, que superando la vida mundana, convertía al individuo en un órgano de la Deidad, hablando una sabiduría que no comprendía y convirtiéndose en la expresión de una voluntad superior. Incluso supuso que podría haber contraseñas místicas que llevarían a una persona de un orden de seres espirituales a otro, cada vez más alto, hasta llegar a lo divino absoluto. La fe, le inculcó, haría que uno fuera el poseedor de este talismán.
Los eclécticos florecieron durante varios siglos y comprendieron entre sus filas a los hombres más capaces y eruditos de su tiempo. Sus doctrinas fueron adoptadas por paganos y cristianos en Asia y Europa, y durante un tiempo todo pareció favorable para una fusión general de creencias religiosas. Los emperadores Alejandro Severo y Julián los abrazaron. Su influencia predominante sobre las ideas religiosas excitó los celos de los cristianos de Alejandría. Hipatia, la célebre conferenciante, maestra del obispo Sinesio e hija de Theon, fue atacada por una turba, encabezada por un eclesiástico, arrastrada a una iglesia y brutalmente asesinada. La escuela fue trasladada a Atenas y finalmente cerrada por el emperador Justiniano. Sus profesores se retiraron a Persia, donde hicieron muchos discípulos.
Las influencias de estos grandes maestros existieron durante todos los siglos posteriores. En diferentes períodos de la época medieval, surgieron hombres notables, que propusieron una u otra de las doctrinas cardinales herméticas. Los místicos y quietistas, sufíes y teósofos de todos los grados extraen generosamente del tesoro que los neoplatónicos filaletéicos habían llenado tan generosamente. Emanual Swedenborg y Jacob Bohmen no parecen haber sido excepciones; y Madame Guyon habría sido una gloriosa contraparte de Iamblichus. Apenas existe un credo religioso en el mundo cristiano que no se haya enriquecido así; y la literatura ha derivado de allí su más exquisito adorno.
Como debería esperarse de las personas que sostienen un sistema de doctrinas tan refinado, su carácter se corresponde con él de la manera más hermosa. Plotino fue honrado en todas partes por su probidad, Apolonio por su casi sobrenatural pureza de modales, Amonio por su amabilidad, Jámblico por su piedad y Proclo por su temperamento sereno. Su código moral está bien descrito en este lenguaje de M. Matter, en su Tratado sobre el gnosticismo:
"La moral que la Gnosis prescribe para el hombre responde perfectamente a su condición. Suplir al cuerpo lo que necesita y restringirlo en todo lo superfluo; nutrir el espíritu con todo lo que pueda iluminarlo, fortalecerlo y convertirlo en Dios. , de quien es la imagen; hacerla una con Dios, de quien es una emanación, esta es esa moralidad. Es la del platonismo y es la del cristianismo".
Cualesquiera que sean los deméritos aparentes de las doctrinas de Filadelfia, debe haber una aprobación general de las grandes ideas subyacentes de la Hermandad Humana y la perfectibilidad. Su verdadero objetivo era el establecimiento completo del dominio de la paz en la tierra, en lugar de ese dominio de la espada que había servido en épocas pasadas y que estaba destinado, en los siglos siguientes, a colocar a millones de seres humanos en una guerra mortal entre sí. y despoblar países y distritos en nombre de la religión.
NOTAS AL PIE
1 - Este nombre es copto y significa uno consagrado a Amón, el dios o genio de la sabiduría.
2 - Los escritos existentes en la antigüedad a menudo personificaban la Sabiduría como una emanación y un asociado del Creador. Así tenemos al Buda hindú, el Nebo babilónico, el Thoth de Menfis, el Hermes de Grecia; también las divinidades femeninas, Neitha, Metis, Atenea y la potencia gnóstica Achomoth o Sophia. El Pentateuco samaritano denominó el libro del Génesis, Akamauth o Sabiduría, y dos remanentes de tratados antiguos, la Sabiduría de Salomón y la Sabiduría de Jesús, se relacionan con el mismo asunto. El libro de Mashalim - Los Discursos o Proverbios de Salomón, personifica así la sabiduría como el auxiliar del Creador:
"Jehová me poseyó, el principio de su camino,
el ayuno de sus emanaciones desde el momento en
que procedí desde la antigüedad, el principio -
Los primeros tiempos de la tierra
Cuando no había profundidades nací -
Incluso cuando no había fuentes de agua.
Cuando preparó los cielos, yo estaba allí,
Cuando describió un círculo en la faz del abismo,
Allí estaba yo con él, Amón,
Y era su deleite día a día ". ( volver al texto )
3 - La palabra magh , significa hombre sabio o culto. Los magos eran la clase erudita y sacerdotal entre los antiguos persas, correspondiente a los brahmanes de Hindostan, los caldeos de Babilonia, los levitas de Palestina y los sacerdotes de Egipto. Los analfabetos consideraban que el aprendizaje dotaba a sus poseedores de poderes extraordinarios y, en el transcurso del tiempo, la magia o el aprendizaje de los magos se consideraba perteneciente a agencias malvadas y demoníacas. Sin embargo, el profeta Daniel y, si la tradición habla verdaderamente, el rey Salomón, eran expertos en su tradición; y varios de ellos se dirigieron a Belén para adorar a Jesús.
4 - En el lenguaje sánscrito, el nombre de Moisés parecería derivarse de las palabras maha , grande, wusa, sabio o sabio. Se pronunciaría Musa.
5 - Similar a esto es la doctrina de la Kabala judía, que fue enseñada por los Pharsi o Fariseos, quienes probablemente la tomaron prestada como su designación sectaria parecería indicar, de los magos de Persia. Se materializa sustancialmente en la siguiente sinopsis.
El Ser Divino es el Todo, la Fuente de toda existencia, el Infinito; y no puede ser conocido. El universo lo revela y subsiste por Él. Al principio, Su refulgencia se extendió por todas partes. Finalmente, se retiró dentro de sí mismo, y así formó a su alrededor un espacio vacío. A esto Él transmitió Su primera emanación, un Rayo, que contenía el poder generativo y conceptual, y de ahí el nombre IE, o Jah. Esto, a su vez, produjo el tikkun , el patrón o idea de forma; y en esta emanación, que también contenía lo masculino y lo femenino, o potencias generativas y conceptuales, estaba la Vida. Este Tikkun está unido al Rayo, o primera emanación, e impregnado de él; y en perpetua comunicación con la fuente infinita. Es el modelo, el hombre primitivo el Adam Kadmon, elmacrocosmos de Pitágoras y otros filósofos. De él proceden los Sephiroth - diez emanaciones, que no son existencias individuales, sino cualidades y nombres como sigue: la Corona, Sabiduría, Magnificencia, Prudencia, Severidad, Belleza, Conquista, Gloria, Fundación, Dominio. De los diez Sephiroth, a su vez, emanaron los cuatro mundos, cada uno procediendo del que estaba inmediatamente arriba y el inferior envolviendo al superior. Estos mundos se volvieron menos puros a medida que descendían en la escala, siendo el más bajo de todos el mundo material. Pero no hay nada puramente material; todos subsisten a través de Dios; el Rayo, Su primera emanación, penetrando a través de todas las creaciones, siendo la vida de la vida; por tanto, todo es divino. El primer mundo, Aziluth, está poblado por las emanaciones más puras; el segundo,Beriah , por orden inferior, los sirvientes del primero; el tercero, Jezira, con querubines y serafines, los Elohim y B'ni Elohim. El cuarto mundo, Asiah,está habitado por el Klipputh, del cual Belial es el jefe. El alma humana deriva sus elementos de los cuatro mundos, la vida espiritual, el intelecto, las pasiones y los apetitos corporales. Habiendo surgido un conflicto entre los habitantes del cuarto mundo, Asiah, y las emanaciones superiores, el mal y el desorden han llegado a existir. Habiendo pecado la humanidad en su primer padre, de cuya alma cada alma humana es una emanación, son exiliados a cuerpos materiales para expiar ese pecado y volverse competentes en la bondad. Continuarán naciendo en nuevos cuerpos, uno tras otro, hasta que se vuelvan lo suficientemente puros para entrar en una forma superior de existencia. A esto se le llamó anastasis o existencia continuada; también los [[Caracteres griegos]], o cambios del alma.
En las epístolas de Pablo encontramos esta doctrina, inculcada más o menos entre las iglesias. De ahí pasajes como estos: "Estabas muerto en errores y pecados; anduviste según el eón de este mundo, según el archomque tiene el dominio del aire. "" No luchamos contra sangre y carne, sino contra los dominios, contra las potencias, contra los señores de las tinieblas y contra la malicia de los espíritus en las regiones empíreas. "Pero Pablo era evidentemente hostil a el esfuerzo por mezclar su evangelio con las ideas gnósticas de la escuela hebreo-egipcia, como parece haberse intentado en Éfeso: y en consecuencia le escribió a Timoteo, su discípulo favorito: "Guarda a salvo el preciado cargo que te ha sido confiado; y rechazar las nuevas doctrinas y los principios antagónicos de la falsamente llamada gnosis, de la que algunos han hecho profesión y se han desviado de la fe".
6 - Kingsley, en el capítulo 25 de "Hypatia". y Bulwer en el cuarto libro de "Zanoni", tratan de esta misma condición psicológica o hipnótica.
7 - Un escritor francés citado en la Revista de Medicina Psicológica , imputa a los nuevos platónicos el uso de encantamientos y artes taumatúrgicas, en el tratamiento de los enfermos. Pero Plotino, en su tratado contra los gnósticos, absuelve por completo a sus asociados de esta acusación. Él dice:
o el funcionamiento de la medicina. La enfermedad también se cura dejando salir sangre y ayunando".
"Quizás, sin embargo, dirán que el demonio tiene hambre, y la medicina hace que se consuma; pero eso a veces se obtiene repentinamente cuando el demonio se va o permanece dentro del cuerpo. Pero, si esto se efectúa mientras el demonio todavía permanece dentro, ¿por qué, mientras está dentro, la persona ya no está enferma? Y, si se va, ¿cuál es la causa de su partida? ¿Por qué enfermó? La enfermedad, entonces, era algo diferente del demonio.
"En segundo lugar, si el demonio entra sin causa alguna, ¿por qué el cuerpo no está siempre enfermo? Pero, si entra cuando la causa de la enfermedad está presente, ¿por qué es necesario el demonio para que el cuerpo se enferme? la causa es suficiente para producir la fiebre. La idea es ridícula de que, tan pronto como exista la causa de la enfermedad, el demonio debe estar inmediatamente presente, como si subsistiera en conjunción con la causa".
Alexander Wilder
"Los Misterios son obras dramáticas sagradas que se representaban en momentos señalados. Los más famosos eran los de Isis, Sabazios, Cibeles y Eleusis."
Alexander Wilder
Tomada del libro Las enseñanzas secretas de todos los tiempos de Manly Palmer Hall
"Los ritos mitraicos sustituyeron a los Misterios de Baco y se convirtieron en la base del sistema gnóstico, que se impuso durante muchos siglos en Asia, Egipto e incluso en el Occidente remoto."
Alexander Wilder
Tomada del libro Las enseñanzas secretas de todos los tiempos de Manly Palmer Hall
No hay comentarios:
Publicar un comentario