Frédéric Lenoir

"A los dieciséis años, me planteé unas preguntas fundamentales: «¿Qué es un ser humano? ¿Por qué estamos en la Tierra? ¿Qué es una vida realizada? ¿Qué es una buena vida?». Y Sócrates fue mi iniciador."

Frédéric Lenoir

"Como decía Sócrates, "la causa de todos los males es la ignorancia y por eso el espíritu crítico es más necesario"."

Frédéric Lenoir

"Debido a que el esoterismo ha existido fuera de los muros de la tradición, en ocasiones ha generado delirios sectarios y fantasmagorías de todo tipo.

Por eso el esoterismo tiene mala fama en la comunidad intelectual. Sin embargo, la naturaleza esotérica de las religiones está mucho menos descalificada porque involucra a una "élite" destinada a estar interesada en el lado más profundo, más interno, y por lo tanto más auténtico, de la religión. Esto no ha impedido que ciertos movimientos tradicionales, como la Cabalá y el Sufismo, tengan representantes hoy en día que se asemejan a los gurús y ofrecen espiritualidad a bajo precio, aunque puede ser bastante costoso, halagando las tendencias más narcisistas de las personas bajo el pretexto de una espiritualidad de alto nivel."

Frédéric Lenoir

"El sufrimiento y las molestias son inevitables en esta vida, pero si encuentras la quietud necesaria con el tiempo descubrirás que todo ( lo incómodo y lo hermoso) pasa con el tiempo."

Frédéric Lenoir

"El sustantivo "esoterismo'' no se inventó hasta el siglo XIX. Fue acuñado por primera vez por Jacques Matter, un erudito luterano de Alsacia, en su Histoire critique du gnosticisme, para designar una escuela de pensamiento fuera de una religión específica. El esoterismo se convirtió en un mundo en sí mismo, una nebulosa. De hecho, había miles de definiciones de esoterismo. Especialistas como Antoine Faivre y Jean-Pierre Laurant hablaron acertadamente del esoterismo como una "forma de mirar" más que como una doctrina, y trataron de precisar sus principales características. Consideremos cuatro o cinco de ellos. El esoterismo se esfuerza sobre todo por reunificar el conocimiento de diferentes tradiciones filosóficas y religiosas, con la idea de que detrás de ellas se esconde una religión primordial de la humanidad. Así, el esoterismo casi siempre se remonta a una época dorada en la que los seres humanos poseían conocimientos que posteriormente se difractaron en varios movimientos religiosos. Otra característica básica es la Doctrina de las Correspondencias. Esta doctrina afirmaba la existencia de un continuo entre todas las partes del universo, en la pluralidad de sus diversos niveles de realidad, tanto visibles como invisibles, desde lo infinitamente pequeño hasta lo infinitamente grande. Esta fue la idea subyacente a la práctica de la Alquimia (ver recuadro). Se basó en el postulado de que la Naturaleza es un gran organismo vivo atravesado por un flujo de energía espiritual que le confiere belleza y unidad. Pero sólo el pensamiento mágico y esotérico puede dilucidar los misterios de esta Naturaleza encantada. El último elemento es el lugar central de la imaginación como mediadora entre la humanidad y el mundo. Es a través de su imaginación y pensamiento simbólico, más que a través de su inteligencia racional, que los seres humanos pueden conectarse con una realidad más profunda. Por tanto, los símbolos son la base misma del esoterismo."

Frédéric Lenoir

" "Esoterismo" es de hecho una palabra que abarca todos los aspectos que abarcan aspectos muy diferentes.

Primero, el adjetivo "esotérico" debe distinguirse del sustantivo "esoterismo". El adjetivo es más antiguo y proviene de la palabra griega "esoterikos", que significa "ir hacia adentro". opuesto de "exoterikos", o "hacia el exterior". Este doble concepto ya estaba presente en las escuelas de sabiduría griegas, en particular con Aristóteles. Distinguieron entre enseñanzas "internas", dadas a discípulos avanzados, y enseñanzas "externas" dadas a las masas. Por tanto, las enseñanzas esotéricas estaban destinadas a los "iniciados". Todas las religiones han desarrollado estas enseñanzas para las masas y otras para la élite. Bergson habló a este respecto de una "religión estática" y una "religión dinámica". La religión estática estaba relacionada con el dogma, la moralidad y el ritual. Estaba destinado a la congregación general. La religión dinámica se encontraba en el misticismo, la fuerza que atrae a ciertos individuos hacia lo divino. En este sentido, se podría decir que el misticismo es el camino interior, o la dimensión esotérica, en las grandes tradiciones religiosas. Es la Cabalá en el judaísmo, el sufismo en el Islam y el gran misticismo cristiano de figuras como Santa Teresa de Ávila y Meister Eckhart, etc."

Frédéric Lenoir

"La crisis sanitaria es consecuencia de la crisis ecológica: La destrucción de la biodiversidad y de los bosques hace que tengamos un vínculo cada vez más difícil con animales que nos transmiten virus, y hemos de cambiar nuestro comportamiento para no amplificar la crisis ecológica que va a conllevar otras crisis sanitarias. Ese es el gran desafío del siglo XXI y de la historia de la Humanidad."

Frédéric Lenoir

"La filosofía nos ayuda a desarrollar un espíritu crítico, algo fundamental en el mundo actual plagado de falsas noticias y teorías de la conspiración, porque ayuda a discernir entre lo verdadero y lo falso."

Frédéric Lenoir

"La historia del esoterismo se ha producido en sucesivas oleadas. El gnosticismo y la hermética fueron redescubiertos durante el Renacimiento. El redescubrimiento de los textos griegos antiguos causó un tremendo impacto, en particular el Corpus Hermeticum de Poimandres, traducido por Marsilio Ficino en 1471 a petición de Cosme de 'Medici. Este texto es, de hecho, una verdadera síntesis del pensamiento antiguo, desde el pitagorismo hasta el neoplatonismo. Los pensadores del Renacimiento creían que era anterior a todas las demás escuelas de sabiduría, incluso anterior al propio Moisés. Lo interpretaron como prueba de la existencia de una tradición primordial que unificaba todo el conocimiento que posteriormente se dispersó. La tradición se remonta a Hermes Trismegistus, una figura legendaria que se cree que está relacionada con el dios egipcio Thoth. Un siglo después se descubrió que, de hecho, el Corpus Hermeticum databa de la Antigüedad tardía.

Frédéric Lenoir

"... la idea de un mundo sin magia ni mitos es difícil de manejar para los seres humanos, dadas nuestras tremendas capacidades imaginativas. El hombre puede distinguirse de los animales por su capacidad para simbolizar cosas, en otras palabras, para asociar elementos separados. Esto ha dado lugar al arte, la escritura y la religión. El mero hecho de ver signos, de sentir que no existe el azar o de preocuparse por la sincronicidad corresponde a esta necesidad básica de imbuir al mundo de misterio o magia, en el sentido amplio de la palabra. En el siglo XX, el psicólogo Carl Gustav Jung y el antropólogo Gilbert Durand demostraron que lo que condescendientemente se llama '' un retorno de lo irracional '' es de hecho un retorno de los impulsos reprimidos del hombre moderno, tan grande es su necesidad de mitos y símbolos."

Frédéric Lenoir

"La masonería probablemente se inspiró más directamente en el rosacrucianismo. Pero su historia no es muy conocida. Los albañiles, que construyeron catedrales en la Edad Media, conocían los símbolos y, por tanto, la dimensión esotérica del cristianismo. A partir del siglo XVIII, las catedrales ya no se construyeron, el cristianismo se racionalizó y el conocimiento esotérico comenzó a desvanecerse. Entonces comenzaron a transmitir su conocimiento en círculos de iniciados; y en 1717 se creó la primera Gran Logia en Londres. Unas décadas más tarde, la masonería había creado un antiguo linaje para sí misma, cuyas raíces se remontan al Templo de Salomón a través de los Templarios, a quienes supuestamente se les había legado esta antigua sabiduría durante su estadía en Jerusalén."

Frédéric Lenoir

"La pandemia nos enseña que no debemos vivir como autómatas."

Frédéric Lenoir

"La religión te da esa espiritualidad para poder amar. En cambio, si tomamos la religión como dogma, entonces el conocimiento es más inaccesible."

Frédéric Lenoir

"Las ideas esotéricas sobre el alma del mundo, la inmanencia de lo divino y sus emanaciones son arquetipos típicamente femeninos."

Frédéric Lenoir

"¡Las religiones en Occidente han ido perdiendo gradualmente su dimensión simbólica!

Han favorecido el pensamiento lógico, los dogmas y las normas en lugar de los símbolos y las experiencias místicas. El siglo XVI marca una ruptura fundamental en la historia del cristianismo. Por un lado, el nacimiento de la Reforma protestante y su crítica al pensamiento mítico; por otro lado, estaba la respuesta del catolicismo a través de la Contrarreforma, lanzada en el Concilio de Trento, que creó el catecismo, un conjunto de definiciones de lo que se debe creer. Fue una restricción teológica extraordinaria que no dejó más espacio para el misterio, la experiencia o la imaginación, y pretendía explicar y definir todo a través del escolasticismo tomista. Todavía no hemos salido de esta religión / catecismo incluso hoy. Para la mayoría de la gente, el cristianismo se trata ante todo de lo que uno debe creer o no creer, y lo que debe hacer o no hacer. Eso está muy lejos del Evangelio y de lo sagrado. Es por eso que algunas personas han buscado el lado sagrado en movimientos místicos / esotéricos dentro de las religiones, mientras que otras han buscado afuera, en movimientos esotéricos paralelos que resaltan el pensamiento simbólico. Hoy en día, la gente está interesada en ambos tipos de caminos espirituales, en niveles muy diversos."

Frédéric Lenoir

"Las virtudes de la flexibilidad y la confianza permiten acompañar la corriente de la vida en lugar de intentar forzar los acontecimientos. Por eso los taoístas afirman que hay que practicar el no-actuar. No-actuar no significa no hacer nada. Es no forzar las cosas."

Frédéric Lenoir

"Ofrezcamos a los demás lo que nos gustaría que nos ofreciesen: atención, un poco de escucha o de consuelo, un apoyo material en una situación difícil. Cuando actuamos de este modo, sentimos tal vez una chispa de alegría."

Frédéric Lenoir

"Pitágoras fue el primero en concebir la idea de la armonía universal y las matemáticas sagradas en acción en el universo. Ese fue el fundamento del pensamiento esotérico. Pero el esoterismo realmente surgió a finales de la Antigüedad, en el siglo II y III d.C., con el gnosticismo y la hermética. Según los gnósticos (ver recuadro), la existencia terrenal es un castigo terrible que es el resultado de una Caída original de la inocencia. El hombre sólo puede tomar conciencia de su naturaleza divina a través del conocimiento (gnosis), transmitido a través de la iniciación. "Como es arriba, es abajo", fue la afirmación de Hermética: que existen leyes de analogía entre las partes individuales y el todo, entre el microcosmos y el macrocosmos. La astrología es una excelente ilustración de esto. Este arte, que se remonta a las primeras civilizaciones, postula una correlación entre los eventos humanos y los eventos cósmicos (cometas, eclipses) - o movimientos planetarios - y los interpreta simbólicamente."

Frédéric Lenoir

"Por último, me gusta mucho lo que dice Spinoza sobre la alegría. Propone diferenciar la alegría activa de la pasiva. Una alegría activa se basa en una idea adecuada, una verdad. Una alegría pasiva está fundada en un error, en una idea inadecuada."

Frédéric Lenoir

Si existir es un hecho, vivir es un arte: se aprende a vivir. ¿Quiénes me han enseñado a pensar? ¿Y a vivir mejor, a vivir bien? Porque en última instancia esa es la función de la filosofía: pensar mejor para vivir mejor. En mi camino, cinco personajes me han transmitido algo esencial. Aquellos a los que me gusta llamar mis maestros de vida son Sócrates, Jesús, el Buda, Spinoza y Chuang Tse. 

SÓCRATES: BUSCAR LA VERDAD

Sócrates es el primer filósofo que conocí, a la edad de trece años. Mi padre era autoritario, pero también era filósofo y puso en mis manos El banquete, de Platón. Esta lectura me apasionó y leí todos los libros de Platón. Y luego Epicuro, Aristóteles, los estoicos, etc. 

Los griegos entendían la filosofía como búsqueda de la verdad, como amor a la verdad, como deseo de verdad. Quizá nunca la alcancemos, pero al menos deseémosla y busquémosla, amemos ese amor y ese deseo que nos permiten ser progresivamente más lúcidos y más conscientes. Si tenemos ideas justas, podremos vivir mejor, más felices y crecer sobre algo verdadero y no sobre una ilusión. Muchas personas son felices a partir de la ilusión de una creencia, de la vida amorosa... Hay ilusiones que nos ayudan a vivir, que nos hacen felices algún tiempo. Pero un día todo se derrumba. Y cuando esto ocurre, pasamos de la alegría a la tristeza. Por eso creo que es importante tener un conocimiento, un discernimiento que nos permita ser lúcidos y buscar siempre la verdad. 

A los dieciséis años, me planteé unas preguntas fundamentales: «¿Qué es un ser humano? ¿Por qué estamos en la Tierra? ¿Qué es una vida realizada? ¿Qué es una buena vida?». Y Sócrates fue mi iniciador. 

Sócrates es el gran maestro de la lucidez. Su mayéutica consiste en que sus interlocutores alumbren su pensamiento original, el saber que hay en ellos. Su madre era comadrona, él ayudaba al parto de los espíritus. Quiso mostrarnos que todo lo que creemos verdadero o adquirido puede fundarse en un a priori. Todos tenemos, espontáneamente, un cierto número de opiniones basadas en prejuicios, en creencias que jamás hemos cuestionado. Sócrates nos ayuda a buscar la verdad más allá de las creencias recibidas. 

EL BUDA: DESPRENDERSE DEL EGO

Después de Sócrates descubrí al Buda, el Despierto. Buscaba lo concreto. Leía a los filósofos, pero no tenía a Sócrates a mi lado para recorrer el camino hacia la sabiduría. A los veinte años, en cierto modo como nuestro amigo Matthieu Ricard, me fui a la India a la búsqueda de maestros que me transmitieran una sabiduría viva, y conocí a muchos maestros espirituales. Conocí la meditación. Desde hace treinta años medito gracias a los monjes tibetanos. 

La meditación y el budismo me enseñaron algo extremadamente valioso: el funcionamiento del ego. A los veinte años descubrí que no había que identificarse con ese personaje llamado ego, que se alimenta de todo aquello con lo que nos encontramos. Vivimos bajo la permanente mirada de los otros, nos hemos construido –nuestro ego se ha construido– en la mirada de los demás, tanto para lo bueno como para lo malo. Lo bueno ocurre cuando los otros destacan tus cualidades, lo crees y eso refuerza tu ego, es positivo. Lo peor acontece cuando te dicen que no vales nada. He comprendido que era importante tener un ego, pero aún lo era más no identificarse con él y desprenderse del mismo. 

Todo el trabajo de la psicología espiritual procedente del budismo me ha resultado extremadamente valioso. Pronto aprendí a no apegarme a lo que decían o pensaban de mí. Es muy útil y permite dormir por la noche. Si para ser felices esperamos que nos hagan cumplidos o que dejen de criticarnos, nunca seremos felices. 

En la tradición filosófica francesa, desde Voltaire, la inteligencia va unida al pesimismo. El optimismo se vincula a la ingenuidad o a la ignorancia. Ser inteligente significa ser lúcido, y la lucidez implica ser crítico con todo lo que está mal... ¡No estoy en absoluto de acuerdo con esto! ¡Creo que también podemos ser lúcidos con todo aquello que va bien! Creo que merece la pena hablar de ello, aunque se me considere «ingenuo» o «cándido» y eso me reporte no pocos desprecios en cierta intelligentsia parisina. El budismo me ha enseñado que mi peor enemigo es mi mejor amigo, porque me ayuda a progresar en el desprendimiento del ego. El budismo me ha ayudado a recorrer este camino de distanciamiento en relación con mis emociones, especialmente gracias a la meditación. 

JESÚS: ATREVERSE A AMAR

Jesús fue un encuentro más tardío. Conservaba muy malos recuerdos de mi educación religiosa. Pero un día leí los Evangelios y rompí a llorar. Era increíble. Me conmovió el mensaje de amor de Jesús, un mensaje expresado en palabras, pero también encarnado en su propia vida. Cuando salva a la mujer adúltera de la ley de Moisés, que exige lapidarla: «Quien esté libre de pecado que tire la primera piedra». Es una de las frases más hermosas de toda la historia de la espiritualidad. Y cuando acepta hablar con las prostitutas, lo que escandaliza a los «buenos creyentes» de la época, Jesús responde: «No he venido a llamar a justos, sino a pecadores». 

Jesús es el descubrimiento de ese amor incondicional, universal, más allá de la ley, más allá de todo... Durante la crucifixión, el bandido que estaba junto a él le dijo al último condenado, que había injuriado a Jesús: «En nuestro caso es justicia, pagamos por nuestros actos; pero él no ha hecho nada malo». Y Jesús le responde con esta frase extraordinaria: «En verdad te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso». ¡Habría que recordar con más frecuencia que la única persona canonizada por Jesús es un criminal, no un santo virtuoso! Para mí esto resume a la perfección los Evangelios. 

SPINOZA: EL DESEO ES LA ESENCIA DEL HOMBRE

 

Spinoza es un filósofo que he descubierto recientemente. Spinoza es el ancestro de la psicología de las profundidades, el primer filósofo en proclamar que el ser humano está completamente motivado por sus emociones y que nuestros deseos y sentimientos preceden y condicionan nuestros pensamientos. No deseamos algo porque sea bueno, afirma, sino que lo juzgamos bueno porque lo deseamos. Nuestras emociones, nuestros deseos, nuestra sensibilidad influyen poderosamente en nuestra filosofía de la vida. Basta con observar la vida y el pensamiento de los grandes filósofos para convencerse de ello. Schopenhauer, que tuvo una vida llena de tristeza y sufrimiento, construyó una filosofía profundamente pesimista. Por otra parte, Montaigne, que era un hombre alegre, nos ha dejado una filosofía esencialmente optimista. Nuestras emociones participan de manera profunda en la construcción de nuestro pensamiento. 

Spinoza subraya otro aspecto que me parece esencial. En su opinión, si luchamos contra una adicción, si estamos en un mal camino o hemos elegido mal, lo que nos ayudará a cambiar no es la razón ni la voluntad. Lo único que nos ayudará a cambiar y a progresar es el deseo. El deseo es la esencia del hombre y lo que nos ayuda a progresar. Por lo tanto, no se trata de renunciar al deseo, sino de aprender a orientarlo hacia las personas y las motivaciones que nos hacen crecer. Si queremos progresar, es esencial suscitar nuevos deseos, deseos justos y bien orientados. 

Por último, me gusta mucho lo que dice Spinoza sobre la alegría. Propone diferenciar la alegría activa de la pasiva. Una alegría activa se basa en una idea adecuada, una verdad. Una alegría pasiva está fundada en un error, en una idea inadecuada. 

En la vida amorosa vivimos muchas alegrías pasivas. Conocemos a una persona y proyectamos sobre ella, sobre él, nuestras necesidades, nuestras expectativas infantiles no resueltas, etc., y al cabo de seis meses nos decimos: «¡Me han engañado con esta mercancía!». En realidad no te han engañado. Tú te has ilusionado. Spinoza nos dice que al descubrir la verdad, a menudo pasamos de la alegría a la tristeza, incluso al odio. Acabamos odiando lo que hemos adorado. ¿Por qué? Porque nos hemos desilusionado y nos negamos a admitir que somos responsables de esta ilusión. Entonces atribuimos el error al otro, el divorcio dura veinte años y no acaba. 

Por el contrario, una idea fundada en una idea adecuada, verdadera, es eterna. Es lo que Spinoza llama la alegría activa. Cuando hemos vivido momentos de amor verdadero con alguien, se produce una alegría activa que es eterna; y esa alegría nadie nos la puede arrebatar. Creo que por esa razón se dice que el amor es más poderoso que la muerte. 

CHUANG TSE: DEJAR IR

Descubrí a Chuang Tse casi al mismo tiempo que a Spinoza. Es uno de los grandes pensadores fundadores del taoísmo, una corriente filosófica china que se definió a la vez como prolongación y reacción al confucianismo. El confucianismo es la matriz de todo el pensamiento chino. Los confucianos predican una sabiduría del orden, convierten el cielo en el modelo perfecto de la vida. En el cielo, todo está perfectamente ordenado y es previsible. Por ejemplo, podemos saber exactamente a qué hora se levantará el sol en diez mil años o cuándo pasarán los cometas. Confucio propone construir una ciudad terrenal a partir del modelo de la ciudad celestial. El emperador es el hijo del cielo, las leyes esenciales son la virtud interior y la obediencia. 

El taoísmo responde que esto no se aplica a la tierra, y que vivimos en la tierra, no en el cielo. Evidentemente, podemos predecir cuándo se alzará el sol dentro de diez mil años, pero no qué tiempo hará mañana. En la tierra nada es previsible. El Buda lo dijo mucho antes en sus Cuatro Nobles Verdades: «Todo es impermanente». No se puede saber lo que va a pasar. Vivimos en el caos. De este caos pueden nacer órdenes provisionales y que no dejan de serlo. Por lo tanto, hay que acostumbrarse a vivir en el movimiento permanente del mundo y de la vida. 

Según el taoísmo, las principales cualidades para vivir en la alegría son la flexibilidad, la versatilidad y la capacidad para cuestionarse constantemente mientras acompañamos el movimiento permanente de la vida. 

Todo esto me resultó profundamente inspirador. En parte ya lo vivía, pero siempre hay pequeñas cosas a las que uno se apega, un proyecto, una creencia, mientras la vida nos lleva en otra dirección. Esta filosofía nos enseña que cuando la vida nos sitúa ante un obstáculo, ante una corriente contraria, no debemos luchar, sino acompañar la corriente. Así, Chuang Tse explica que si queremos atravesar un río y la corriente nos lo impide, no hay que intentar cruzarlo a cualquier precio y con la fuerza de nuestros brazos, pues nos arriesgamos a ahogarnos. Por el contrario, se trata de seguir la corriente, dejarse llevar y ver a dónde nos conduce... Es probable que si mantenemos la intención de cruzar el río y esta intención es justa, en determinado momento la corriente nos lo permitirá, pero no sabemos dónde ni cuándo. Es evidente que hay que tener una gran confianza en la vida para ser capaz de hacer esto. 

Este dejar ir que enseña el taoísmo me acompaña en el día a día. La vida tiene sus ironías y, cuando redactaba Sobre la felicidad, un viaje filosófico, borré por descuido el capítulo sobre Chuang Tse y el dejar ir al querer guardarlo en el ordenador. Durante tres segundos me dije: «O exploto o intento poner en práctica lo que he escrito en este capítulo». 

Así pues, intenté hacer esto último y me dije: «Vale, he perdido tres semanas de trabajo, pero no pasa nada». 

Ocurrió entonces algo increíble: me inundó la alegría. Me invadió una risa loca, una alegría eufórica. Experimenté el gozo a través de la aceptación de lo que ocurre. Decir sí a la vida. 

 Las virtudes de la flexibilidad y la confianza permiten acompañar la corriente de la vida en lugar de intentar forzar los acontecimientos. Por eso los taoístas afirman que hay que practicar el no-actuar. No-actuar no significa no hacer nada. Es no forzar las cosas.

Si nos tropezamos con un obstáculo, el taoísmo nos recomienda preguntarnos por el significado de ese obstáculo. Por ejemplo, cuando enfermamos, en lugar de lamentarnos o caer en el abatimiento, preguntémonos: «¿Qué es lo que me dice mi cuerpo? ¿Qué es lo que no funciona en mi vida? ¿Qué puedo aprender?». Todos los fracasos, todas las dificultades, todos los obstáculos pueden iluminarnos, transmitirnos un mensaje, ayudarnos a crecer y a cambiar. Quizá a cambiar de trabajo, a cuestionarnos en uno u otro ámbito. 

Después de cuarenta años de reflexión intelectual sobre el misterio insondable de la vida, cuanto más avanzo en el camino, más me gusta descubrir el sentido en aquello que vivo. Evidentemente, cada cual concede un sentido a su vida en función de lo que es, sus motivaciones, su carácter, su personalidad, sus experiencias. Sin embargo, ¿existe un sentido universal válido para todo el mundo y que hay que transmitir? 

Para mí, ese sentido sería pasar del miedo al amor y de la inconsciencia a la conciencia. Y en este sentido toda transmisión que ofrezca amor y conciencia mejora a la humanidad. 

Frédéric Lenoir

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"Todo el trabajo de la psicología espiritual procedente del budismo me ha resultado extremadamente valioso. Pronto aprendí a no apegarme a lo que decían o pensaban de mí. Es muy útil y permite dormir por la noche. Si para ser felices esperamos que nos hagan cumplidos o que dejen de criticarnos, nunca seremos felices."

Frédéric Lenoir