Mahmūd Shabistarī

Apura aquel vino cuya copa es
el rostro de la Amada,
y su vaso,
los ojos ebrios del bebedor.

Mahmūd Shabestarī



El hombre

¿Qué soy yo? Háblame de mi “yo”.
¿Qué quiere decir “viaja en ti mismo”?

Respuesta

Me preguntas luego: “¿Qué es el ‘yo’?
Háblame de mí, de ¿quién es el ‘yo’?”

Para aludir a la Existencia absoluta,
los hombres usan la palabra “yo”.

Cuando la Realidad se manifiesta en Sus determinaciones,
tú, en tus palabras, le das el nombre de “yo”.

“Yo” y “tú” son accidentes de la Esencia del Ser,
aperturas de la hornacina del Ser.1

Has de saber que cuerpos y espíritus son una sola Luz
que unas veces viene del espejo, otras de la lámpara.

Dices que la palabra “yo” en toda ocasión
es una alusión al espíritu.

Como has hecho de la razón tu guía,
no diferencias tu “yo” de lo que es [sólo] parte de ti.

Ve, hombre, y conócete bien a ti mismo,
pues no es lo mismo ser robusto que estar hinchado.

Tu “yo” es más elevado que cuerpo y alma,
pues cuerpo y alma son partes del “yo”.

La palabra “yo” no es específica del hombre,
para que digas que sólo pertenece al alma [racional].

Mahmūd Shabestarī



El «no-ser» es un espejo;
el mundo, la imagen reflejada en él;
y el hombre, como el ojo de esa imagen
en la que se oculta la Persona invisible.

Mahmūd Shabestarī



El sueño de la vida

Has oído mucho acerca de este mundo,
pero ¿qué conoces realmente de este mundo?
¿Cuál es su forma y sustancia?
¿Qué es Simurgh o el monte Kaf?
¿Qué es el Hades, el cielo o el infierno?
¿Qué es ese velado mundo
en el cual un día equivale a muchos años?

Acércate y escucha el significado.

Estás dormido, y la visión de todo este mundo es un ensueño,
todo lo que ves no es sino un espejismo.
Cuando despiertes en la mañana del último día
se develará todo esto como una fantástica ilusión;
cuando este espejo se quiebre,
el cielo y la tierra se transformaran;
cuando el verdadero sol desvele su rostro para ti,
todo este mundo nuestro tan real,
con todos sus soles y galaxias, desaparecerá.
Si un rayo brilla en la dura roca
como lana de muchos colores, se deshace en pedazos.

Mahmud Shabestari 



Parte IV: El tiempo y este mundo de ensueño

Tiempo

El ficticio pasado ya se ha ido.
El mes y el año que se aproximan, no existen.
nuestro sólo es el presente, imperceptible grano de arena.

El tiempo no es sino un imaginario punto moviéndose sin cesar
que fluye como la corriente de un río.

Estoy sólo en un enorme desierto,
oyendo el eco de extraños sonidos.

Mahmūd Shabestarī



Si la insignificante gota de lluvia abriera su corazón,
contemplaríamos en su interior el fausto de cien mares.
En cada átomo, si miras atentamente,
verás miles de seres que razonan.
Mosquitos que compiten con elefantes.
Gotas minúsculas tan vastas como la corriente del Nilo.
En cada grano late un millar de cosechas.
El mundo entero está en el corazón de un grano de maíz.
En el ala de un mosquito se halla el universo.
En ese punto espacial en que giran los cielos.
En ese lugar insignificante dentro del corazón
donde descansa el Amo y Señor de los mundos.
Allí dentro se vislumbran dos mundos convergentes...

Mahmoud Shabestari o Mahmūd Shabestarī
Es nuestra rosaleda
Tomada del libro Instrucciones Para Un Descenso Al Infierno de Doris Lessing










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