Frank Cioffi

"Alguien dijo una vez del cristianismo que siempre se estaba transformando en algo en lo que se podía creer. Que esto es aún más cierto en el caso del psicoanálisis se ilustra con la siguiente reivindicación del estatus de Freud.

“¿Es razonable suponer que las experiencias de la primera infancia afectan las personalidades adultas? ¿Realmente importa el amor de una madre? ¿Es importante el sexo? ¿La gente actúa sin plena conciencia de sus motivaciones? Como la respuesta es sí, se deduce que Freud hizo importantes contribuciones a la ciencia de la psicología”. Esto no proviene de un blog sino de una revista académica que asesora a las bibliotecas sobre la compra de libros. (FL Coolidge, Choice, marzo de 1999)

Me gustaría mencionar una característica del discurso freudiano que se pasa por alto y que hace que su popularidad sea menos sorprendente. Ésta es la forma en que puede confabularse con nuestra hipocresía sexual y nuestra mala fe. Podemos estar muy felices de reconocer toda la gama de nuestra perversidad polimorfa siempre que se nos permita declararla inconsciente en lugar de intermitentemente molesta e importuna. El inconsciente freudiano nos permite declararnos ajenos a aquello de lo que podemos no ser ajenos pero sí inquietantemente, aunque intermitentemente, conscientes."

Frank Cioffi

"Freud puede conectar cualquier cosa con cualquier cosa. Esta es la explicación de Freud de por qué una joven tenía que colocar todos los relojes de su habitación, incluido su reloj de pulsera, fuera del alcance del oído antes de poder irse a dormir: "El tictac de un reloj es comparable al latido del clítoris en excitación sexual'. Nunca he conocido a una mujer que no haya encontrado esto ridículo. Y aunque Freud era un hombre de muchas facetas, el clítoris no estaba entre ellas."

Frank Cioffi

"Hay dos concepciones epistémicas distintas sobre cómo es apropiado responder a declaraciones que pretenden decirnos qué hay en el fondo de nuestra mente o qué influye en nuestro estado mental actual. Podemos nombrarnos árbitros de su exactitud, o podemos negarnos cualquier papel especial en la determinación de su verdad y tratarlos como si estuvieran dirigidos a un tercero. El primero de estos Wittgenstein denomina “descripciones adicionales”; al segundo lo llamamos hipótesis.

La confusión de estas dos categorías, que Wittgenstein considera endémica en el psicoanálisis, la describe como un “desastre abominable”. Cuando la cuestión es la familiar de encontrar la palabra en la punta de la lengua, es obvio que se trata del procedimiento contrario. En otros lugares no está tan claro.

En la tercera de las conferencias de estética, Wittgenstein habla de “Una explicación completamente nueva de la explicación correcta, hay que dar la explicación que se acepta; Ese es el objetivo de la explicación”. Podemos fácilmente recordar ejemplos de explicaciones en las que el procedimiento que Wittgenstein recomienda sería profundamente oscurantista.

La rentabilidad de abordar a Freud a través de Wittgenstein radica en que nos obliga a abordar más enérgicamente el valor relativo para nosotros de articular nuestro sentimiento de sí mismo en lugar de identificar las influencias causales que lo convierten en el sentimiento de sí mismo que es."

Frank Cioffi

"La pregunta que debe abordarse es ¿cómo distinguimos entre las afirmaciones de la psicología del sentido común que son sostenibles y las que no lo son? ¿Cuáles de las afirmaciones de Freud se presentan como sostenibles? Nagel tiene cuidado de no decirlo.

Consideremos una afirmación psicoanalítica que fue tratada como se demuestra en un texto de psicología anormal para estudiantes universitarios: las mujeres prefieren que su primogénito sea varón porque durante mucho tiempo han anhelado el pene que un niño varón trae consigo. ¿Cómo ayuda esto a describir esto como una extensión de la psicología del sentido común?"

Frank Cioffi

"Leí Filosofía y Psicología en Oxford. Todos los trabajos eran obligatorios y uno de ellos era Psicología anormal, en el que Freud figuraba en gran medida. Su logro se dio por sentado. Cuando más tarde comencé a leer con cierta atención sus historias clínicas y sus primeros artículos, me sorprendió lo acríticos que habían sido mis tutores. Y esto tuvo implicaciones para mi visión del valor de la filosofía analítica. Como la mayoría de los productos de la filosofía analítica de Oxford, pensé que al familiarizar a mis alumnos con el problema de la inducción; la distinción entre proposiciones necesarias y contingentes; la refutación del escepticismo; etc., etc., habría producido mentes educadas en la astringencia y expertas en la detección de sofismas y tendenciosidades. Por lo tanto, fue un duro golpe para esta visión cuando me di cuenta de que los admiradores más abyectamente agradecidos de Freud eran distinguidos filósofos analíticos: Richard Wollheim, Stuart Hampshire, John Hospers.

Esto es lo que Hospers escribió sobre “los notables poderes predictivos” del psicoanálisis: “sobre la base de nuestra historia pasada y de las leyes generales, el psicoanalista no sólo puede explicar por qué uno tiene los sueños que tiene, por qué siente agresión hacia esta persona y por qué afecto hacia el otro y por qué te sientes culpable en la situación que te sientes, pero también predices qué conflictos surgirán, qué curso tomará la terapia y si logrará ciertos resultados deseados”. Nadie cree esto ahora. ¿Cómo llegaron a acreditarlo las personas con mentalidad analítica? Homenajes como el de Hospers (y el de Wollheim en su libro de Freud) me llevaron a suspender mis exorbitantes afirmaciones en favor de la filosofía analítica y a buscar la solución al enigma de cómo las afirmaciones descaradamente injustificadas sobre el conocimiento llegaron a ser tan fácilmente aceptadas por las fuerzas ideológicas y afectivas. en lugar de falta de perspicacia analítica."

Frank Cioffi

"Los avances en neurología reivindicarán las especulaciones amorfas y figurativas de Freud en el mismo sentido en que los principales acontecimientos de los últimos siglos reivindican los poderes proféticos de Nostradamus."

Frank Cioffi

"Mi interés en la comprobabilidad era mucho más limitado que el de Popper. Sólo me preocupaba su idoneidad para captar lo que los críticos tienen en mente cuando describen un conjunto de afirmaciones no sólo como erróneas sino pseudocientíficas. (Aunque hubiera sido mejor desde el principio si los críticos hubieran evitado el término “pseudocientífico” y se hubieran limitado a términos humanistas de desaprobación como tendencioso, espurio, fraudulento. Etc. Así nos habríamos ahorrado la apologética sofística de Tomás Nagel y otros).

La utilidad de la noción popperiana de comprobabilidad se limita a las pretensiones de un conocimiento similar a una ley. Es de destacar que cuando Popper desea ilustrar el concepto de comprobabilidad utiliza el ejemplo legal “Todos los cisnes son blancos” y su relación con un cisne negro. Esto es natural ya que el interés de Popper es la ciencia y las leyes son la base del discurso científico. La cuestión que no aborda es cómo debemos evaluar afirmaciones como “se observó un cisne con los colores del arco iris en tal o cual momento y lugar”. Y son declaraciones como estas las que son un elemento básico del discurso psicoanalítico. Aunque también abundan las afirmaciones psicoanalíticas parecidas a leyes, los apologistas sofistas como Nagel están felices de abandonarlas y limitar su defensa del genio de Freud a sus notables y particulares descubrimientos en forma de cisne "de color arcoíris".

Vale la pena señalar que incluso cuando se trata de afirmaciones de tipo legal, no es el simple rechazo de la falsificación lo que Popper objeta, sino el teórico que trata su capacidad de explicar un aparente falsificador como si constituyera una evidencia adicional a favor de la afirmación en cuestión. . Es bastante común que un teórico cuya teoría ha sido declarada falsa ejerza todo su ingenio para explicar la aparente discrepancia. Esta es una práctica demasiado común para ser tratada como un criterio de pseudociencia. Pero Popper no se limita a este criterio. A lo que también se opone es a lo que llama “el flujo de confirmaciones”. Consideremos su anécdota de Adler: dice que cuando le contó a Adler un caso que parecía refutar una teoría de Alder, Adler lo explicó. Cuando Popper le preguntó a Adler cómo sabía que su relato era correcto y no el de sus críticos, Adler respondió: "Desde mi experiencia mil veces mayor". El comentario de Popper fue: "Y ahora supongo que piensas que tu experiencia es mil y una veces mayor".

Obsérvese que no es simplemente la incomprobabilidad lo que Popper objeta, sino una afirmación espuria de que la teoría tenía ahora más evidencia a su favor que antes de la explicación de la aparente desconfirmación. Por lo tanto, no es sólo el rechazo de la aparente refutación el fundamento de su acusación.

Permítanme ilustrar. Se cuenta que J. Edgar Hoover, cuando esperaba un informe sobre las conversaciones telefónicas de presuntos subversivos, preparó una lista con dos resultados: “subversivo”, si había conversaciones incriminatorias, y “astuto subversivo”, si las había. no. Ahora bien, ¿cuál fue la mala praxis de Hoover? No fue en negarse a tratar la no ocurrencia de conversaciones incriminatorias como exoneración, ya que esto era perfectamente compatible con que el sospechoso fuera un "subversivo astuto". Lo que es deplorable es que no haya proporcionado una tercera categoría, es decir, “aún por decidir”. Trató la posibilidad de un “subversivo astuto” como evidencia de culpabilidad en lugar de simplemente dejar el asunto abierto. Su culpa fue la misma que la de Adler, y el simple juicio de “no comprobable” oscurece las consideraciones pertinentes. Lo que caracteriza al pseudocientífico no son las tesis incomprobables en sí mismas, sino su acompañamiento de afirmaciones de que la teoría ha sido sometida a intentos de falsificación y ha sobrevivido a ellos.

Pero la comprobabilidad tiene una deficiencia más radical como criterio de la pseudociencia. Es la implicación de que si un teórico acepta la falsificación de sus afirmaciones generales, ha hecho todo lo necesario para exonerarlo del cargo de practicar pseudociencia. Supongamos que un defensor de la tesis de que todos los cisnes tienen los colores del arco iris admite generosamente que ha exagerado su argumento y reconoce la autenticidad de los informes sobre los cisnes blancos. ¿Resuelve esto la cuestión de su condición de investigador genuino? ¿No desearíamos tener seguridad de que sus informes sobre los cisnes con los colores del arco iris estaban bien fundamentados?

El criterio apropiado de la pseudociencia en esta área no es la incomprobabilidad sino la emisión de informes de instanciación espurios. ¿Cómo demostrar tal falsedad? Es al abordar esta cuestión que el énfasis de Popper en la verificabilidad de las afirmaciones de tipo legal resulta inútil.

Los fundamentos que el analista puede presentar para una inspección pública a favor de una interpretación según las líneas freudianas pueden ser ciertamente inadecuados, pero puede argumentar que la mayor parte de su evidencia consiste en fundamentos privados no transmisibles tales como la postura, la expresión facial, el tono del paciente. de voz, etc. (Ernest Jones adelanta esta atenuación). Entonces resulta obvio que el caso depende de juicios sobre la sensatez, el desinterés y la probidad del analista. Esto explica la longevidad y la intratabilidad de las disputas tanto en torno al psicoanálisis como dentro de él. He reunido motivos para desconfiar del propio testimonio de Freud en un artículo traducido al francés “Epistemologie et Mauvaise Foi: Le cas du Freudism” en Le Livre Noir de la Psychoanalyse, ed. C. Meyer, 2005), pero cuya publicación no he podido conseguir en una revista anglófona: tan tenaz es el mito de la confiabilidad de Freud.

Las habituales desviaciones de Freud de la veracidad son ahora admitidas incluso por admiradores ardientes. Robert Holt ahora admite que Freud “indudablemente inventó muchas construcciones a partir de un conjunto teórico, presentándolas más tarde como lo que le dijeron sus pacientes”. (Revisión de Robert Holt de Freud Evaluated de Macmillan , en Psychoanalytic Books, invierno de 1997, p. 404) E Ian Hacking admite que “Freud... como muchos teóricos dedicados probablemente falseó la evidencia a favor de su teoría”, pero que su “compromiso apasionado con la verdad es totalmente compatible con, e incluso puede exigir, mentir entre dientes”. ( Reescribiendo el alma , p. 195)"

Frank Cioffi

"Nunca me han parecido convincentes los argumentos de Szasz de que no existen las enfermedades mentales. Mi admiración por Szasz se basa en mi percepción de él como un gran defensor de las libertades civiles en su batalla contra el abuso del poder psiquiátrico. Pero el argumento correcto contra este abuso no es que no exista la enfermedad mental, sino que la enfermedad mental no proporciona motivos suficientes para privar a las personas de sus derechos civiles. Esto debe basarse en la demostración de que son un peligro para los demás. Esto es raramente el caso."

Frank Cioffi

"Un defensor del estatus de Freud como descubridor, el filósofo Walter Kaufman escribe: “Si se descubriera que ['el triángulo de Edipo'] no está en el centro de toda neurosis... no se seguiría en absoluto que del descubrimiento de Freud del El complejo de Edipo no es una contribución importante”. (Walter Kaufmann Discovering the Mind , McGraw Hill Vol. III, 1980:115.) Esto es cierto. El error de Freud habría sido sólo generalizar sus descubrimientos. Pero ¿dónde se ha demostrado que el Complejo de Edipo está en el centro de una única neurosis?

Si un paciente saliera con un sarpullido que dijera “No codiciarás a la mujer de tu padre”, tendríamos un ejemplo plausible del mecanismo de conversión aplicado a los conflictos edípicos y el hecho de que no pudiera explicar cada síntoma histérico no impugnaría el valor. de su descubrimiento. Nuestra incapacidad para establecer las condiciones bajo las cuales lo consideraríamos falso tampoco lo convertiría en pseudocientífico.

Es la veridicalidad de afirmaciones de instanciación particulares lo que debe evaluarse y no su generalidad. ¿Cómo podemos hacer esto? Debemos tomar una explicación de un acontecimiento complejo, que coincidamos en que es convincente, y luego preguntarnos en qué medida se aproximan a ella las explicaciones freudianas.

La defensa de Nagel sólo funciona si somos amnésicos para la explicación de los “acontecimientos complejos” que Freud realmente dio. Por ejemplo, consideremos el relato de Freud de por qué a un paciente obsesivo le atormentaba la idea de que su padre fuera sometido a una tortura cruel en la que se introducían ratas hambrientas en el cuerpo de la víctima y, finalmente, se abrían paso a través de su recto.

Según Freud, las asociaciones del paciente le muestran que equipara las ratas con los bebés y que cuando salen del recto, cuando se someten al principio de inversión, se revelan como bebés nacidos de forma anómala de un varón. Esto constituyó un insulto a su padre y exigía un autocastigo, lo que Freud considera explicado. Esto ha sido ampliamente elogiado como una brillante hazaña de diagnóstico clínico.

Pero considere esto: la tortura que atormentó al paciente no fue más que una repetición de una tortura que le describió un día antes de su primera aparición un capitán sádico de la unidad en la que servía. ¿Qué necesidad había de introducir su fantasía infantil de que los niños nacen por el recto y que tanto los hombres como las mujeres pueden soportarlos? ¿No es gratuito? ¿Cómo redime la tendenciosidad de Freud el persuasivo consejo de Nagel de evitar la exigencia de controles estrictos?

La defensa de las interpretaciones de Freud no siempre toma la forma de una negación de que los informes positivos de Freud sobre la instanciación sean espurios (aunque la admisión es a menudo reticente). Se argumenta más bien que los casos espurios no excluyen la existencia de casos genuinos, y que las partes contendientes los ponderan de manera diferente, atenuando o compensando a algunos y no a otros. A esto lo he denominado, a raíz de una observación de Wittgenstein, “la relación estupidez/insight”.

He aquí mi paradigma de la estupidez: cómo la operación del proceso primario transformó un trauma infantil en una aflicción adulta. En la edad adulta, el paciente a menudo sentía depresión. Esta depresión fue la transformación de un episodio infantil en el que había colocado su mano entre los muslos de una niña y en lugar de encontrar un pene como el suyo, "sintió una depresión". (Ella Freeman Sharpe, Dream Analysis , Hogarth, 1930, p. 32) Como adulto, representa simbólicamente este trauma al “sentir una depresión”.

Nagel probablemente admitiría que este ejemplo (de un trabajo que alguna vez se utilizó en la formación de analistas) es una tontería, pero ¿qué presentaría como el “insight” que lo compensa? Esterson ha aportado buenas razones para dudar de que Freud haya dado alguna."

Frank Cioffi