Robert Aziz

"El camino de la naturaleza es el camino del proceso; es el camino del proceso espontáneo y autoorganizado. El camino del proceso es el camino del descenso. Alinearse con el camino de la naturaleza, con lo cual también quiero decir alinearme con la Realidad en desarrollo, no es, por lo tanto, elevarse e imponerse , sino más bien descender y moverse con . Es descender y moverse con el proceso autoorganizador de la naturaleza a medida que se nos revela, tanto interior como exteriormente.

Los ideales e ideologías seculares y religiosas, por el contrario, nos llevan en la dirección opuesta. De hecho, en detrimento de nuestras necesidades únicas de conciencia hoy en día, los ideales e ideologías seculares y religiosas nos hacen ascender, en lugar de descender. Nos hacen elevarnos e imponernos al proceso de la vida, en lugar de descender y avanzar con él. "La historia de las ideologías seculares y religiosas de la humanidad", escribo en The Syndetic Paradigm: The Untrodden Path Beyond Freud and Jung , "es un legado de haber impuesto a la vida, a través de formas fijas o concretadas, falsos absolutos y falsas certezas ; y la imposición a la vida, mediante formas fijas o concretadas, de falsos absolutos y falsas certezas es siempre un acto de violación del alma. Tal vez incluso hasta hace cien años, esta fórmula se hubiera podido creer y vivir con relativa autenticidad, a pesar de su carácter destructivo en última instancia. Hoy, sin embargo, no puede hacerlo. Realmente hay una evolución de la conciencia y, por lo tanto, lo que cae dentro del rango de aceptabilidad en una época se convierte, o está en camino de convertirse, en una condición virtualmente intolerable en la siguiente. ". (págs. 292–93)

Para la gente de hoy, me han llevado a concluir, sobre la base de más de veinticuatro años de observación clínica y más de 30 años de investigación relacionada, cuando se trata de la necesidad de un significado profundo, psicológico y espiritual, de ideales e ideologías seculares y religiosas. no constituyen una alternativa viable a la experiencia de un encuentro directo y continuo con la naturaleza autoorganizada en proceso. La imposición a la vida de falsos absolutos y falsas certezas es siempre un acto de violación del alma porque, entre otras cosas, tal imposición sólo hablará y reforzará el problema mismo de la voluntad y el control del ego del que depende nuestro bienestar psicológico y espiritual. exige desesperadamente que seamos liberados. Los falsos absolutos y las falsas certezas en forma de ideales e ideologías seculares y religiosas violan nuestras almas porque nos alejan del proceso mismo que necesariamente debe ser la base de nuestro encuentro directo con la Realidad en desarrollo.

Podemos utilizar como ejemplo de la incongruencia entre ideal y proceso , la noción psicológica y espiritual de compasión. Cuando se trata de la dinámica del significado, existe claramente una gran diferencia entre tratar de sentir compasión por alguien como un acto de voluntad porque un ideal religioso lo ha dirigido a hacerlo, y sentir compasión genuina por otro basándose en un ideal real. experiencia de poder identificarse con ese individuo en su lucha. En primera instancia, no existe un encuentro directo entre dos seres humanos. En primera instancia, la conciencia no entra en juego, ni interna ni interpersonalmente. En resumen, no existe una participación humana significativa en el proceso, ni interna ni externamente. Más bien, en nombre de la bondad espiritual, a un individuo simplemente se le cubre un ideal. En el segundo caso, por el contrario, cuando uno es capaz de identificarse con otro, el surgimiento del sentimiento de compasión necesariamente toma la forma de un compromiso humano, interna e interpersonalmente. En el segundo caso, a diferencia del primero, necesariamente entra en juego la conciencia. De hecho, en el segundo caso, el desafío preciso que enfrenta un individuo no sólo necesita ser identificado por el otro individuo, sino que ese individuo a su vez debe encontrar dentro de sí mismo un punto de referencia personal para esa experiencia particular. Por supuesto, es aquí donde entra en juego especialmente el nivel de autoconocimiento, el nivel de conciencia. Entonces, ¿cómo llegamos a ese lugar de comprensión y conexión profunda con nosotros mismos y con los demás? Llegamos a este lugar explorándonos honesta y profundamente bajo la dirección de la naturaleza autoorganizada. Esta percepción podría llegarnos a través de la oración y la meditación. También podría llegarnos a través de técnicas psicoterapéuticas orientadas al insight, como el análisis de los sueños. Independientemente de cómo nos llegue, lo principal que debemos comprender es que la comprensión de nuestro yo consciente e inconsciente necesariamente tomará la forma de que enfrentemos directa y honestamente aquello que más desearíamos evitar. El éxito dependerá enteramente de nuestra capacidad de tomar conciencia y aceptar de nosotros mismos aquello que de otro modo elegiríamos rechazar.

No puede haber duda de que nuestra capacidad para identificarnos con la lucha de otro establece un punto de conexión sincero a través de un proceso: una experiencia sincera de compasión a la que nunca hubiéramos llegado mediante la mera imposición voluntaria de un ideal. Ciertamente, las personas pueden ser más implacables cuando observan los defectos de los demás. Los juicios duros e incluso la ira se presentan fácilmente en tales circunstancias sin que nadie se detenga a pensar por un momento en la existencia de limitaciones propias, menos dramáticas, pero igualmente comparables. "¿Por qué", me han preguntado personas llenas de absoluto desprecio por las conductas adictivas de un amigo, "¿no puede él poner fin al patrón autodestructivo?" "¿No puedes imaginar", respondo, "un comportamiento u orientación en tu propia vida que sabías que necesitaba cambiar y que de hecho deseabas cambiar, pero no has podido cambiar, incluso hasta el día de hoy". se suaviza, agrego: "Cambiar comportamientos fundamentales, aquellos comportamientos que presentan los obstáculos más importantes a nuestro viaje psicológico y espiritual, nunca es un trabajo fácil para nadie". Y es en ese momento que descendemos. Es en ese momento No sólo sentimos compasión por ese otro individuo a través de nuestra capacidad de identificarnos con él, sino que es en ese momento que mantenemos la conciencia del apoyo compasivo e incondicional de la naturaleza autoorganizada hacia todos nosotros. Con cuánta frecuencia perdemos terreno e incluso retrocedemos, el apoyo compasivo que nos ofrece la naturaleza autoorganizada sigue siendo inquebrantable. Entonces, ¿cómo, ahora reconoce tácitamente nuestro silencio cada vez más profundo, podría nuestro apoyo a alguien más ser menos generoso, menos indulgente?, ¿alguno menos compasivo?"

Robert Aziz

"En 1937, cuando Jung exhortó a su público de Yale a que trascendiera los límites de la religión establecida y aceptara el desafío de la “experiencia religiosa inmediata”, lo que pretendía era que entraran conscientemente en contacto directo con el inconsciente. Para quienes los rituales de la religión convencional habían perdido eficacia, lo que Jung ofrecía como alternativa era un ritual intrapsíquico que, si se practicaba adecuadamente, llevaría al surgimiento de una plenitud espiritual enormemente personalizada. Por tanto, lo que Jung tenía en mente en 1937 era un ritual que debía cumplirse en el círculo sagrado de la psique... Sin embargo, esta inicial noción junguiana de ritual religioso había sufrido una notable transformación por obra del concepto de sincronicidad, hasta tal punto que ahora podemos decir que la noción de Jung de “experiencia religiosa inmediata” no sólo podía haber servido de referencia para un encuentro intrapsíquico, sino para un encuentro directo con la naturaleza en su integridad. El ritual junguiano, para decirlo simplemente, es ahora un ritual que debe cumplirse en el seno del círculo sagrado de la naturaleza como totalidad.. Para Jung, lo “sagrado” se encuentra tanto en el exterior, en la organización sincrónica de los acontecimientos, como en el interior. De acuerdo con esto, al individuo en busca de “experiencia religiosa inmediata” se le pide ahora que, con la misma seriedad religiosa con la que dirige la atención a las “imágenes de plenitud que ofrece el inconsciente”, preste atención a las imágenes compensatorias con las que la naturaleza se le presenta... La necesidad religiosa, como dice Jung, anhela la plenitud, y aquí la totalidad a la que uno debe abrirse es una totalidad que no sólo se transmite de manera intrapsíquica, sino que se transmite al individuo a través de la organización sincrónica de acontecimientos en el medio que lo rodea."

Robert Aziz

Tomada del libro de Richard Tarnas, Cosmos y Psique, página 104

"Es un dato curioso que la Nochevieja es sinónimo de emborracharse. ¿Cómo defino desperdicio? En términos técnicos, denotaría un exceso relacionado con la fiesta que deja a uno sintiéndose como una mierda (enfermo y agotado) al día siguiente.

Ahora bien, no hace falta decir que emborracharse rara vez sería el resultado previsto de los rituales culturales y religiosos. Normalmente su objetivo sería fortalecer, en lugar de agotar el espíritu; su objetivo sería crear conexión con las energías vitales, en lugar de socavarlas; su objetivo sería alinear, en lugar de desalinear, con las poderosas energías vitales cargadas colectivamente de momentos transpersonales como el Año Nuevo; su objetivo sería mantener un espacio transformador abierto para apoyar la reunión y el cultivo de las fuerzas vitales, en lugar de patrocinar su disipación. Entonces, ¿por qué, preguntamos con razón, las celebraciones de Nochevieja tan a menudo regresan a meros ritos disipativos, en lugar de cultivativos? ¿Por qué durante las celebraciones de Año Nuevo lo sagrado sucumbe tan típicamente a lo profano? Para responder a estas preguntas necesito primero explicar lo siguiente.

Cuando las personas, por cualquier razón, son incapaces de enfrentar y superar los desafíos de la vida, se crean tensiones psíquicas dentro de la personalidad, que a su vez buscan descargarse fisiológicamente, típicamente a través del abuso disipativo de alimentos, sexo, drogas y alcohol. El arresto psíquico crea tensión psíquica; La tensión psíquica no resuelta busca una descarga fisiológica. Entonces, ¿exactamente cómo se conecta todo esto con el problema de los ritos disipativos de Nochevieja?

Nos gusta idealizar la víspera de Año Nuevo como el evento más lleno de esperanza y visión de futuro del año calendario, pero yo sugeriría que la dura realidad es que es la única ocasión en la que las personas se ven obligadas a enfrentar, voluntaria o involuntariamente, sus carencias, fracasos y limitaciones. Tanto consciente como inconscientemente, en la víspera de Año Nuevo, las personas son llamadas a rendir cuentas por lo que no lograron el año anterior, tal vez incluso por cosas que no lograron durante varios años. Lo más castigador de todo es que estas deficiencias, fracasos y limitaciones no sólo se identifican y miden cualitativamente, sino nada menos que cuantitativamente, en términos de un cronograma absoluto. Lejos de tratarse simplemente de mantener un espacio ritual abierto para lo "nuevo", la víspera de Año Nuevo, para la gran mayoría de la gente, tiene que ver con huir desesperadamente, a través de actos disipativos, de las tensiones dolorosas y palpitantes que acompañan a lo "viejo" no resuelto. .'

Ahora bien, dada la experiencia de mi práctica profesional, ciertamente no me inclino a imaginar que lo "viejo" no resuelto pueda resolverse rápida y fácilmente, incluso cuando nos dedicamos directa y plenamente a nuestro desarrollo. El progreso requiere fuerza de la personalidad. De hecho, para que se produzca progreso, a veces será necesario ser muy fuerte para evitar que las tensiones asociadas con lo viejo no resuelto se filtren regresivamente mientras uno realiza el trabajo necesario para hacer avanzar su vida.

Con respecto a la víspera de Año Nuevo específicamente, sugeriría que hay mucho más que podemos hacer cuando se trata de crear y mantener un espacio ritual abierto y transformador. Claramente hay una razón por la cual los rituales culturales y religiosos rara vez se llevan a cabo sin actos prescritos de preparación personal, como la oración, la confesión, el ayuno o las abluciones. Estos actos preparatorios son indispensables para el proceso ritual, ya que en última instancia sirven para liberar a los asistentes de aquello que les impediría estar presentes y moverse con las energías transformadoras del momento.

Así que ésta es nuestra tarea en la víspera de Año Nuevo: es el trabajo psicológico/espiritual de mantener bajo control las fuerzas regresivas de nuestros desafíos aún por resolver; se trata de contener y dejar ir todo lo que debemos para abrir el espacio necesario para que se presente lo "nuevo". ¡Feliz año nuevo!"

Robert Aziz

"La búsqueda de la eterna juventud ha cautivado a la humanidad durante siglos. Las mitologías mundiales, las artes, por no hablar de los acontecimientos históricos reales, proporcionan más que vislumbres de nuestra preocupación por este problema. Recientemente, esta búsqueda ha tomado una dirección completamente nueva con un número cada vez mayor de personas que buscan la salvación en la ahora floreciente industria de las intervenciones farmacéuticas y quirúrgicas antienvejecimiento. Por impactante que esto pueda ser, especialmente dadas las consecuencias surrealistas y a veces letales de estas intervenciones, no las considero únicamente condenables, ya que a lo largo de la historia quienes buscan realzar su belleza física se han sometido a pruebas comparables, si no más severas. Lo que sí diría sobre ellos, sin embargo, es que incluso cuando se logran efectos estéticos óptimos, dichos resultados no se correlacionan en modo alguno con lo que tengo en mente cuando hablo de juventud. Si la Fuente de la Juventud tuviera algún significado, sólo podía imaginar que tendría que ofrecernos algo más que una simple mejora física.

A pesar de todas las suposiciones y deseos colectivos en sentido contrario, la juventud no tiene nada que ver con parecer más joven de la edad real. La juventud, iré aún más lejos al decir, no tiene necesariamente nada que ver con ser joven, ya que las personas ciertamente pueden envejecer a una edad relativamente joven. Entonces, ¿qué significa ser verdaderamente joven?

La juventud tiene mucho que ver con la forma en que nos involucramos en la vida. Tiene todo que ver con la conciencia a través de la cual involucramos la vida. La juventud tiene mucho que ver con nuestra capacidad de involucrarnos y movernos conscientemente con la vida, tal como existe en el proceso. En el clásico chino Tao Te Ching está escrito así: "El rígido e inflexible es el discípulo de la muerte. El gentil y dócil es el discípulo de la vida".

La experiencia clínica ha demostrado que las personas envejecen exponencialmente en la medida en que, debido al cierre de su proceso interno, se separan del flujo sanador y transformador de la naturaleza autoorganizada. Tal cierre puede desencadenarse, por ejemplo, cuando el ser natural de un individuo es asimilado inadvertidamente por el rol colectivo con el que está identificado, digamos el de un oficial de policía. Cuando esto sucede, un individuo que antes era creativo y se relacionaba con los demás cuando aún era estudiante, se vuelve incapaz de participar en un discurso abierto y librepensador, incluso en círculos sociales familiares. Es como si una persona profesional inanimada que ahora nunca se deja en el trabajo se hubiera apoderado plenamente del individuo, en gran detrimento de su ser natural. En tales circunstancias, un individuo envejecerá rápidamente, tal vez incluso durante los primeros años de trabajo.

Por supuesto, también se producirá un cierre interno y una desconexión de la vida en proceso como consecuencia de las heridas que no cicatrizan de experiencias traumáticas de la vida, como pérdidas catastróficas, victimización, separación y duelo. De hecho, no es raro presenciar un envejecimiento casi instantáneo en un individuo que es incapaz de adaptarse por vía natural a tal crisis vital. En tales situaciones, el yo, como resultado de su traumatización, es incapaz de reconocer y, en última instancia, ceder al apoyo que le ofrece la naturaleza autoorganizada.

Ni a través de las formas fijas de ideales o ideologías colectivas, ni permitiendo que nuestros roles sociales o profesionales se apoderen de nuestros seres naturales, ni a través de la manipulación de nuestros cuerpos con fines estéticos, ni a través de las ilusiones de control a las que nos aferramos, incluso Así como la naturaleza autoorganizada tiende a sanarnos, sino que sólo a través de nuestro encuentro consciente y directo con la vida en proceso llegamos al tan ansiado punto de curación y renovación eterna, llegamos a una verdadera Fuente de la Juventud."

Robert Aziz

"Las tradiciones de la conciencia y la iluminación han considerado durante mucho tiempo que la transmisión experiencial del conocimiento es el nivel más alto de instrucción y, como tal, el más difícil de dominar. De hecho, tan pronto como demos un paso más allá de la provisión de conocimientos para los propósitos de lo que yo llamaría “educación retentiva” y asumamos como nuestra tarea el avance de otros psicológica y espiritualmente, de una manera, además, que esté en sintonía con sus necesidades únicas de desarrollo. , nos encontramos en un territorio completamente diferente. La transmisión de conocimientos para los propósitos de la educación retentiva no requiere de sus estudiantes la voluntad de descender experiencialmente a un proceso de desafío y transformación personal. De hecho, a menudo evita este tipo de iniciativas. Pero cuando el resultado previsto de la transmisión del conocimiento es la iluminación, se traza un círculo sagrado en el que se acelera el descenso requerido mediante la transmisión directa y experiencial del conocimiento dentro del proceso de instrucción real.

Sacar la conciencia de la inconsciencia no es una tarea fácil. El profesor y el alumno se enfrentarán a pruebas únicas e impredecibles. Los resultados dependerán enteramente del nivel de conciencia que el maestro aplique al proceso que se desarrolla, momento a momento. De hecho, sólo involucrando y abordando directamente en el proceso de desarrollo real lo que está obstruyendo al estudiante, sólo haciendo que la conciencia influya en el momento presente y su oportunidad de desarrollo que de otro modo permanecería oculta por el bucle improductivo de la mente neurótica y lo que técnicamente término control del ego, el maestro estará en condiciones de brindar al estudiante el impacto transformacional requerido y realizar la transmisión experiencial del conocimiento.

Los pasos críticos de la transmisión experiencial directa del conocimiento dentro del proceso de instrucción real son, por lo tanto, dos: 1) El maestro sabe exactamente cómo se obstruye la conciencia del estudiante; 2) El maestro aborda la obstrucción del desarrollo del estudiante directa y experiencialmente con un efecto transformacional después de haberla sorteado. las resistencias presentadas por el control del ego y los bucles improductivos de la mente neurótica.

Invariablemente, es en momentos de oportunidad de desarrollo cuando, bajo los auspicios del control del ego, poderosas y astutas resistencias subconscientes al desafío y al crecimiento personal atacan con venganza. Además, en la medida en que estas energías regresivas y en gran medida impulsadas por el inconsciente no sean neutralizadas y eventualmente tomen la delantera, en la medida en que el maestro y el proceso terminen siendo asimilados por el problema, en lugar de asimilarlo, no sólo disminuirá la eficacia. del proceso de transformación se vería comprometida, pero el docente también estaría en riesgo.

Las energías inconscientes que no son tocadas por la luz de la conciencia asumen invariablemente su forma más tóxica. Por lo tanto, corresponde al maestro, tanto por razones educativas como personales, reconocer exactamente lo que estas energías están haciendo y mantener en marcha el proceso de transformación previsto. En referencia a la necesidad del maestro de mantenerse firme en estas circunstancias exactas, leemos así en la traducción de Richard Wilhelm del antiguo texto chino, el I Ching: “La respuesta de un maestro a la pregunta de un alumno debe ser clara y definida como la que se espera de él”. de un oráculo; por lo tanto debe aceptarse como clave para resolver dudas y base para tomar decisiones. Si se mantienen preguntas desconfiadas o poco inteligentes... (el maestro) hace bien en ignorarlas en silencio, así como el oráculo da una sola respuesta y se niega a dejarse tentar por preguntas que implican duda”.

Ignorar en silencio “preguntas que implican duda” sería “no enfrentarse” o “no perseguir” las resistencias regresivas o los señuelos del estudiante. Ignorar en silencio “preguntas que implican duda” sería generar un shock que al mismo tiempo interrumpiría el parloteo neurótico y las resistencias del control del ego, al mismo tiempo que redirige la atención del estudiante hacia el desafío de desarrollo del proceso de transformación en cuestión.

El Evangelio de Tomás, descubierto en 1945, es considerado por algunos quizás como la expresión purista del nivel de logro de Jesús como maestro espiritual. De hecho, las directivas y los intercambios en el Evangelio están mucho más en consonancia con la conciencia y las tradiciones de la iluminación que el canon bíblico, es decir, más esotéricos (sólo accesibles a los iniciados) que exotéricos (accesibles a todos).

En la traducción de Marvin Meyer del Evangelio de Tomás, el texto dice: “Jesús dijo: 'Si sacas lo que hay dentro de ti, lo que tienes te salvará. Si no tienes eso dentro de ti, lo que no tienes dentro de ti te matará.'

La sombra es un término acuñado por Jung para referirse a esos aspectos desconocidos y a menudo inferiores de la personalidad, que la mayoría de los individuos son reacios a reconocer, aunque en última instancia se beneficiarían enormemente al hacerlo. Jesús afirma así en el Evangelio de Tomás, posiblemente con referencia al equivalente del importante trabajo de conciencia de la integración de las sombras: "Si sacas lo que hay dentro de ti, lo que tienes te salvará". Ahora bien, en este punto durante un intercambio real de esta naturaleza, si alguien estuviera completamente en control del ego, ese individuo casi con seguridad respondería: “Te escucho, pero no hay nada en mí que sea de alguna manera inferior”. A lo que Jesús, como hemos visto, respondería oportunamente. Y lo haría "no persiguiendo" las resistencias regresivas o los señuelos del estudiante, "no luchando contra" la posición obviamente insostenible adoptada por el estudiante, sino más bien haciendo imposible que el estudiante no se apropie del problema, manteniendo La tensión y la carga ética del obstáculo del desarrollo del estudiante exactamente donde debe mantenerse: con el estudiante en la inmediatez del proceso que se desarrolla. Así habló Jesús en el Evangelio de Tomás: “Si no tienes eso dentro de ti, lo que no tienes dentro de ti te matará”."

Robert Aziz

"Para Jung, el llamamiento a la individuación surge de las fuentes más profundas de la vida y se apoya interna y externamente en las actividades compensatorias de la naturaleza. Por tanto, es un llamamiento que no debe tomarse a la ligera. Tanto interna como externamente, la naturaleza lucha sin cesar para producir la realización, en la vida de un individuo, de una configuración de significado única... Como lo ponen en evidencia sus propios escritos sobre sincronicidad y, tal vez de modo más importante, la manera en que vivió su propia vida, el proceso de individuación trasciende el dominio psicológico y adopta el carácter de un drama que requiere la naturaleza entera como escenario. Lo que normalmente consideramos mundo exterior y mundo interior discontinuos quedan encerrados en un mismo círculo de totalidad. Tanto interna como externamente, la naturaleza, por medio de la configuración compensatoria de acontecimientos, trabaja para fomentar el movimiento del individuo hacia la totalidad... Entonces nos vemos retados a lograr un conocimiento pleno del sentido que nos une no sólo al inconsciente, sino también a la naturaleza en su integridad. Éste es el nuevo desafío espiritual de la individuación: la tarea de tener experiencia, en el círculo sagrado de la naturaleza como totalidad, del sentido de una existencia individual."

Robert Aziz

Tomada del libro de Richard Tarnas, Cosmos y Psique, página 92